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杂阿含经卷第四十一
如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时，有众多释氏来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊告诸释氏：“汝等诸瞿昙，于法斋日及神足月受持斋戒，修功德不？”
诸释氏白佛言：“世尊，我等于诸斋日有时得受斋戒，有时不得；于神足月有持斋戒，修诸功德，有时不得。”
佛告诸释氏：“瞿昙，汝等不获善利，汝等是骄慢者、烦恼人、忧悲人、恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒，或不得？于神足月或得斋戒，作诸功德，或不得？诸瞿昙，譬人求利，日日增长，一日一钱，二日两钱，三日四钱，四日八钱，五日十六钱，六日三十二钱，如是士夫日常增长，八日、九日乃至一月，钱财转增广耶？”
长者白佛：“如是，世尊。”
佛告释氏：“云何，瞿昙，如是士夫钱财转增，当得自然钱财增广，复欲令我于十年中一向喜乐心乐，多住禅定，宁得以不？”
释氏答言：“不也，世尊。”
佛告释氏：“若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜乐心乐，多住禅定以不？”
释氏答言：“不也，世尊。”
佛告释氏：“且置年岁，宁得十月、九月、八月乃至一月喜乐心乐，多住禅定以不？复置一月，宁得十日、九日、八日乃至一日一夜喜乐心乐，禅定多住以不？”
释氏答言：“不也，世尊。”
佛告释氏：“我今语汝，我声闻中有直心者，不谄不幻，我于彼人，十年教化；以是因缘，彼人则能百千万岁一向喜乐心乐，多住禅定，斯有是处！复置十年，若九年、八年乃至一年，十月、九月乃至一月，十日、九日乃至一日一夜，我教化，至其明旦，能令胜进，晨朝教化，乃至日暮，能令胜进；以是因缘，得百千万岁一向喜乐心乐，多住禅定，成就二果，或斯陀含果、阿那含果，以彼士夫先得须陀洹故。”
释氏白佛：“善哉！世尊，我从今日，于诸斋日当修斋戒，乃至八支，于神足月受持斋戒，随力惠施，修诸功德。”
佛告释氏：“善哉！瞿昙，为真实要！”
佛说此经已，时，诸释种闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
时，有众多释氏集论议堂，作如是论议。时，有释氏语释氏难提：“我有时得诣如来，恭敬供养，有时不得；有时得亲近供养知识比丘，有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、智慧优婆夷疾病困苦，复云何教化、教诫说法？今当共往诣世尊所，问如此义，如世尊教，当受奉行。”
尔时，难提与诸释氏俱诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：“世尊，我等诸释氏集论议堂，作如是论议，有诸释氏语我言：‘难提，我等或时见如来，恭敬供养，或时不见；或时往见诸知识比丘，亲近供养，或时不得。’如是广说，乃至如佛所教诫，当受奉行。‘我等今日请问世尊，若智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦，云何教化、教诫说法？’”
佛告难提：“若有智慧优婆塞，当诣余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦者所，以三种苏息处而教授之言：‘仁者，汝当成就于佛不坏净，于法、僧不坏净。’以是三种苏息处而教授已，当复问言：‘汝顾恋父母不？’彼若有顾恋父母者，当教令舍，当语彼言：‘汝顾恋父母得活者，可顾恋耳！既不由顾恋而得活，用顾恋为？’彼若言不顾恋父母者，当叹善随喜，当复问言：‘汝于妻子、奴仆、钱财诸物有顾念不？’若言顾念，当教令舍，如舍顾恋父母法；若言不顾念，叹善随喜，当复问言：‘汝于人间五欲顾念以不？’若言顾念，当为说言：‘人间五欲恶露不净，败坏臭处，不如天上胜妙五欲。’教令舍离人间五欲，教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲，先已顾念天胜妙欲，叹善随喜，复语彼言：‘天上妙欲无常、苦、空、变坏之法，诸天上有身胜天五欲。’若言已舍顾念天欲，顾念有身胜欲，叹善随喜，当复教言：‘有身之欲，亦复无常、变坏之法，有行灭、涅槃、出离之乐，汝当舍离有身顾念，乐于涅槃寂灭之乐为上、为胜。’彼圣弟子已能舍离有身顾念，乐涅槃者，叹善欢喜。如是，难提，彼圣弟子先后次第教诫教授，令得不起、涅槃，犹如比丘百岁寿命，解脱涅槃。”
佛说此经已，释氏难提等闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
时，有释氏名曰菩提，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊，我等快得善利，得为世尊亲属。”
佛告菩提：“莫作是语‘我得善利，得与世尊亲属’故然。菩提，所谓善利者，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。是故，菩提，当作是学：我当于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。”
佛说此经已，释氏菩提闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
尔时，世尊告诸比丘：“若圣弟子得于佛不坏净成就，时，若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者，皆大欢喜，叹言：‘我以得于佛不坏净成就因缘故，来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就，以是因缘，亦当复来生此善趣天中。’于法、僧不坏净，圣戒成就亦如是说。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四种须陀洹道分：亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四须陀洹分。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，是名须陀洹分。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有成就四法者，当知是须陀洹。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，是名四法成就者，当知是须陀洹。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如不分别说，如是分别，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷成就四法者，当知是须陀洹，一一经如上说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四沙门果。何等为四？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四沙门果。何等为四？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。
“何等为须陀洹果？谓三结断，是名须陀洹果。
“何等为斯陀含果？谓三结断，贪、恚、痴薄，是名斯陀含果。
“何等为阿那含果？谓五下分结断，是名阿那含果。
“何等为阿罗汉果？若彼贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名阿罗汉果。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若于彼处，有比丘经行于彼处，四沙门果中得一一果者，彼比丘尽其形寿，常念彼处。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如经行处，如是住处、坐处、卧处亦如是说。如是比丘，如是比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，一一四经如上说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“如四食于四大，众生安立，饶益摄受。何等为四？谓抟食、触食、意思食、识食。如是四种，福德润泽、善法润泽、安乐食。何等为四？谓于佛不坏净成就，福德润泽、善法润泽、安乐食；法、僧不坏净，圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“于佛不坏净成就，福德润泽、善法润泽、安乐食；于法不坏净，于诸闻法可意爱念，圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“于佛不坏净成就者，福德润泽、善法润泽、安乐食；若法、若悭垢缠众生所，心离悭垢众多住，行解脱施，常施，乐于舍，等心行施，圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“如是四种福德润泽、善法润泽、安乐食，彼圣弟子功德果报不可称量，得尔所福、尔所果报；然彼多福堕大功德积聚数，如前五河譬经说，乃至说偈。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有四十天子，极妙之色，夜过晨朝，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊告诸天子：“善哉！善哉！诸天子，汝等成就于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就？”
时，天子从座起，整衣服，稽首佛足，合掌白佛言：“世尊，我成就于佛不坏净，缘此功德，身坏命终，今生天上。”
一天子白佛言：“世尊，我于法不坏净成就，缘此功德，身坏命终，今生天上。”
一天子白佛言：“世尊，我于僧不坏净成就，缘此功德，身坏命终，今生天上。”
一天子白佛言：“世尊，我于圣戒成就，缘此功德，身坏命终，今生天上。”
时，四十天子各于佛前自记说须陀洹果已，即没不现。
如四十天子，如是四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子，各于佛前自记说须陀洹果己，即没不现。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“当如月譬住，如新学，惭愧软下，摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰，摄心敛形，难速前进。如是，比丘如月譬住，亦如新学，惭愧软下，御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住，亦如新学，惭愧软下诸高慢，御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰，御心控形，正观而进。”
佛告比丘：“于意云何？比丘为何等像类应入他家？”
诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依，惟愿广说！诸比丘闻已，当受奉行。”
佛告诸比丘：“谛听！善思！当为汝说。若有比丘于他家心不缚著贪乐，于他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自举，亦不下人，如是像类比丘应入他家。”
尔时，世尊以手扪摸虚空，告诸比丘：“我今此手，宁著空、缚空、染空不？”
比丘白佛：“不也，世尊。”
佛告比丘：“比丘之法常如是：不著、不缚、不染心而入他家。唯迦叶比丘以不著、不缚、不染之心而入他家，于他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想、不自举、不下人，其唯迦叶比丘应入他家。”
尔时，世尊复以手扪摸虚空，告诸比丘：“于意云何？我今此手，宁著空、缚空、染空以不？”
诸比丘白佛言：“不也，世尊。”
佛告比丘：“其唯迦叶比丘心常如是，以不著、不缚、不染之心入于他家！”
尔时，世尊告诸比丘：“何等像类比丘应清净说法？”
诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依，惟愿广说！诸比丘闻已，当受奉行。”
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。若有比丘作如是心为人说法：‘何等人于我起净信心，为本已当得供养衣被、饮食、卧具、汤药？’如是说者，名不清净说法。
“若复比丘为人说法，作如是念：‘世尊显现正法、律，离诸炽然，不待时节，即此现身，缘自觉知，正向涅槃。而诸众生沉溺老、病、死、忧、悲、恼苦，如此众生闻正法者，以义饶益，长夜安乐。’以是正法因缘，以慈心、悲心、哀愍心欲令正法久住心而为人说，是名清净说法。
“唯迦叶比丘有如是清净心为人说法，以如来正法、律，乃至令法久住心而为人说。是故，诸比丘，当如是学、如是说法，于如来正法、律，乃至令法久住心为人说法。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘欲入他家，作如是念：‘彼当施我，莫令不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施。’以如是心而至他家，若他不施，乃至缓施，是比丘心则屈辱。以是因缘，其心退没，自生障礙。
“若复比丘欲入他家，作如是念：‘出家之人卒至他家，何由得施非不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施？’作如是念而至他家。若彼不施，乃至缓施，是比丘心不屈辱，亦不退没，不生障碍。
“唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故，诸比丘，当如是学，作如是念而入他家：‘出家之人卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非缓施？’”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时，尊者摩诃迦叶晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊告尊者摩诃迦叶：“汝当为诸比丘说法教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法教诫教授，汝亦应尔。”
尊者摩诃迦叶白佛言：“世尊，今诸比丘难可教授，或有比丘不忍闻说。”
佛告摩诃迦叶：“汝何因缘作如是说？”
摩诃迦叶白佛言：“世尊，我见有两比丘，一名槃稠，是阿难弟子；二名阿浮毗，是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻，各言：‘汝来当共论议，谁所知多？谁所知胜？’”
时，尊者阿难住于佛后，以扇扇佛，语尊者摩诃迦叶言：“且止！尊者摩诃迦叶。且忍！尊者迦叶。此年少比丘少智、恶智。”
尊者摩诃迦叶语尊者阿难言：“汝且默然！莫令我于僧中问汝事。”
时，尊者阿难即默然住。
尔时，世尊告一比丘：“汝往至彼槃稠比丘、阿浮毗比丘所，作是言：‘大师语汝。’”
时，彼比丘即受教，至槃稠比丘、阿浮毗比丘所，作是言：“大师语汝。”
时，槃稠比丘、阿浮毗比丘答言奉教，即俱往佛所，稽首礼足，退住一面。
尔时，世尊告二比丘：“汝等二人，实共诤论，各言：‘汝来试共论议，谁多谁胜’耶？”
二比丘白佛言：“实尔，世尊。”
佛告二比丘：“汝等持我所说修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇多伽、毗富罗、阿浮多达摩、优波提舍等法，而共诤论，各言：‘汝来试共论议，谁多谁胜’耶？”
二比丘白佛：“不也，世尊。”
佛告二比丘：“汝等不以我所说修多罗乃至优波提舍，而自调伏，自止息，自求涅槃耶？”
二比丘白佛：“如是，世尊。”
佛告二比丘：“汝知我所说修多罗乃至优波提舍，汝愚痴人应共诤论，谁多谁胜耶？”
时，二比丘前礼佛足，重白佛言：“悔过！世尊。悔过！善逝。我愚我痴，不善不辩，而共诤论。”
佛告二比丘：“汝实知罪悔过，愚痴，不善不辩，而共诤论。今已自知罪，自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生。我今受汝，怜愍故，令汝善法增长，终不退减。所以者何？若有自知罪，自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生，终不退减。”
时，二比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
佛告迦叶：“汝当教授教诫诸比丘，为诸比丘说法教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法教诫教授，汝亦应尔。”
尊者摩诃迦叶白佛言：“世尊，今诸比丘难可为说法，若说法者，当有比丘不忍、不喜。”
佛告迦叶：“汝见何等因缘而作是说？”
摩诃迦叶白佛言：“世尊，若有比丘于诸善法无信敬心，若闻说法，彼则退没。若恶智人于诸善法无精进、惭愧、智慧，闻说法者，彼则退没。若人贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行傲暴，忿恨失念，不定无智，闻说法者，彼则退没。世尊，如是比诸恶人者，尚不能令心住善法，况复增进？当知是辈，随其日夜，善法退减，不能增长。
“世尊，若有士夫于诸善法信心清净，是则不退；于诸善法精进、惭愧、智慧，是则不退；不贪、不恚、睡眠、悼悔、疑惑，是则不退；身不弊暴，心不染污，不忿、不恨，定心正念智慧，是则不退。如是人者，于诸善法日夜增长，况复心住！此人日夜常求胜进，终不退减。”
佛告迦叶：“如是！如是！于诸善法无信心者，是则退减，亦如迦叶次第广说。”
时，尊者摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
尔时，世尊告摩诃迦叶：“汝当为诸比丘说法教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法教诫教授，汝亦应尔。”
尊者摩诃迦叶白佛言：“世尊，今诸比丘难可为说法教诫教授，有诸比丘闻所说法，不忍、不喜。”
佛告摩诃迦叶：“汝何因缘作如是说？”
摩诃迦叶白佛言：“世尊是法根、法眼、法依，惟愿世尊为诸比丘说法！诸比丘闻已，当受奉行。”
佛告迦叶：“谛听！善思！当为汝说。”
佛告迦叶：“昔日，阿练若比丘于阿练若比丘所，叹说阿练若法；于乞食比丘所，叹说乞食功德；于粪扫衣比丘所，叹说粪扫衣功德。若少欲知足，修行远离，精勤方便，正念正定，智慧漏尽，身作证比丘所，随其所行，赞叹称说。迦叶，若于阿练若所，叹说阿练若法，乃至漏尽比丘所，叹说漏尽身作证。若见其人，悉共语言，随宜慰劳善来者：‘汝名何等？为谁弟子？’让座令坐，叹其贤善，如其法像类，有沙门义，有沙门欲。如是赞叹时，若彼同住同游者，则便决定随顺彼行，不久亦当同其所见，同其所欲。”
佛告迦叶：“若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法，乃至漏尽身作证，彼年少比丘应起出迎，恭敬礼拜问讯，乃至彼同住者，不久当得自义饶益，如是恭敬者，长夜当得安乐饶益。”
佛告迦叶：“今日比丘见彼来者，知见大德，能感财利、衣被、饮食、床卧、汤药者，与共言语，恭敬问讯，叹言善来：‘何某名字？为谁弟子？’叹其福德，能感大利、衣被、饮食、卧具、汤药。若与尊者相习近者，亦当丰足衣被、饮食、卧具、汤药。若复年少比丘见彼来者，大智大德，能感财利、衣被、饮食、卧具、汤药者，疾起出迎，恭敬问讯，叹言善来大智大德，能感大利、衣被、饮食、卧具、汤药。迦叶，如是年少比丘，长夜当得非义不饶益苦。如是，迦叶，斯等比丘为沙门患，为梵行溺，为大映障，恶不善法，烦恼之患，重受诸有，炽燃生死，未来苦报：生、老、病、死、忧、悲、苦恼。是故，迦叶，当如是学：为阿练若，于阿练若所，称誉赞叹粪扫衣、乞食，少欲知足，修行远离，精勤方便，正念正定，正智漏尽，身作证者，称誉赞叹。当如是学！”
佛说此经已，尊者摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊告摩诃迦叶言：“汝今已老，年耆根熟，粪扫衣重，我衣轻好，汝今可住僧中，著居士坏色轻衣。”
迦叶白佛言：“世尊，我已长夜习阿练若，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食。”
佛告迦叶：“汝观几种义，习阿练若，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法？”
迦叶白佛言：“世尊，我观二种义，现法得安乐住义，复为未来众生，而作大明。未来世众生当如是念：‘过去上座六神通，出家日久，梵行纯熟，为世尊所叹，智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法。诸有闻者，净心随喜，长夜皆得安乐饶益。’”
佛告迦叶：“善哉！善哉！迦叶，汝则长夜多所饶益，安乐众生，哀愍世间，安乐天人。”
佛告迦叶：“若有毁訾头陀法者，则毁于我；若有称叹头陀法者，则称叹我。所以者何？头陀法者，我所长夜称誉赞叹。是故，迦叶，阿练若者，当称叹阿练若；粪扫衣、乞食者，当称叹粪扫衣、乞食法。”
佛说此经已，摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处，长须发，著弊纳衣，来诣佛所。尔时，世尊无数大众围绕说法。
时，诸比丘见摩诃迦叶从远而来，见已，于尊者摩诃迦叶所起轻慢心，言：“此何等比丘？衣服粗陋，无有仪容而来，衣服佯佯而来。”
尔时，世尊知诸比丘心之所念，告摩诃迦叶：“善来！迦叶，于此半座，我今竟知谁先出家，汝耶？我耶？”
彼诸比丘心生恐怖，身毛皆竖，并相谓言：“奇哉！尊者，彼尊者摩诃迦叶，大德大力，大师弟子，请以半座。”
尔时，尊者摩诃迦叶合掌白佛言：“世尊，佛是我师，我是弟子。”
佛告迦叶：“如是！如是！我为大师，汝是弟子。汝今且坐，随其所安。”
尊者摩诃迦叶稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊复欲警悟诸比丘，复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故，告诸比丘：“我离欲、恶不善法，有觉有观，初禅具足住，若日、若夜、若日夜；摩诃迦叶亦复如我，离欲、恶不善法，乃至初禅具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禅具足住，若日、若夜、若日夜；彼摩诃迦叶亦复如是，乃至第四禅具足住，若日、若夜、若日夜。我随所欲，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处，神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜；彼迦叶比丘亦复如是，乃至漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜。”
尔时，世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶、尊者阿难住耆阇崛山。
时，尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所，语尊者摩诃迦叶言：“今可共出耆阇崛山，入王舍城乞食。”
尊者摩诃迦叶默然而许。时，尊者摩诃迦叶、尊者阿难著衣持钵，入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶：“日时太早，可共暂过比丘尼精舍。”即便往过。
时，诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶、尊者阿难从远而来，疾敷床座，请令就坐。时，诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶、阿难足已，退坐一面。
尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法，示教照喜。示教照喜已，时，偷罗难陀比丘尼不喜悦，说如是恶言：“云何，阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难鞞提诃牟尼前为比丘尼说法？譬如贩针儿于针师家卖；阿梨摩诃迦叶亦复如是，于阿梨阿难鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法。”
尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦，口说恶言，闻已，语尊者阿难：“汝看！是偷罗难陀比丘尼心不喜悦，口说恶言。云何，阿难，我是贩针儿，汝是针师，于汝前卖耶？”
尊者阿难语尊者摩诃迦叶：“且止！当忍！此愚痴老妪，智慧薄少，不曾修习故。”
“阿难，汝岂不闻世尊、如来、应、等正觉所知见，于大众中说月譬经，教诫教授：‘比丘，当如月譬住，常如新学。’如是广说为说。阿难，如月譬住，常如新学耶？”
阿难答言：“不也，尊者摩诃迦叶。”
“阿难，汝闻世尊、如来、应、等正觉所知所见说言：‘比丘，当如月譬住，常如新学，其唯摩诃迦叶比丘’？”
阿难答言：“如是，尊者摩诃迦叶。”
“阿难，汝曾为世尊、如来、应、等正觉所知所见，于无量大众中请汝来坐耶？又复世尊以同己广大之德称叹汝：‘阿难离欲、恶不善法’，乃至漏尽通称叹？”
答言：“不也，尊者摩诃迦叶。”
“如是，阿难，世尊、如来、应、等正觉于无量大众中，口自说言：‘善来摩诃迦叶，请汝半座。’复于大众中以同已广大功德，离欲、恶不善法，乃至漏尽通，称叹摩诃迦叶耶？”
阿难答言：“如是，尊者摩诃迦叶。”
时，摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已而去。
如是我闻：一时，尊者摩诃迦叶、尊者阿难住王舍城耆阇崛山中，世尊涅槃未久。时，世饥馑，乞食难得。
时，尊者阿难与众多年少比丘俱，不能善摄诸根，食不知量，不能初夜、后夜精勤禅思，乐著睡眠，常求世利。人间游行至南天竺，有三十年少弟子舍戒还俗，余多童子。时，尊者阿难于南山国土游行，以少徒众还王舍城。时，尊者阿难举衣钵，洗足已，至尊者摩诃迦叶所，稽首礼足，退坐一面。
时，尊者摩诃迦叶问尊者阿难：“汝从何来？徒众鲜少？”
阿难答言：“从南山国土人间游行，年少比丘三十人舍戒还俗，徒众损减，又今在者多是童子。”
尊者摩诃迦叶语阿难言：“有几福利，如来、应、等正觉所知所见，听三人以上制群食戒？”
阿难答言：“为二事故。何等为二？一者、为贫小家；二者、多诸恶人以为伴党，相破坏故，莫令恶人于僧中住而受众名，映障大众，别为二部，互相嫌诤。”
尊者迦叶语阿难言：“汝知此义，如何于饥馑时，与众多年少弟子南山国土游行，令三十人舍戒还俗，徒众损减，余者多是童子？如阿难，汝徒众消减，汝是童子，不知筹量。”
阿难答言：“云何，尊者摩诃迦叶，我已头发二色，犹言童子？”
尊者摩诃迦叶言：“汝于饥馑世，与诸年少弟子人间游行，致令三十弟子舍戒还俗，其余在者复是童子。徒众消减，不知筹量，而言宿士众坏，阿难，众极坏，阿难，汝是童子，不筹量故。”
时，低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难毗提诃牟尼，闻已不欢喜，作是恶言：“云何，阿梨摩诃迦叶本外道门，而以童子呵责阿梨阿难毗提诃牟尼，令童子名流行？”
尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜，口出恶言，闻已，语尊者阿难：“汝看！是低舍比丘尼心不欢喜，口说恶语，言：‘摩诃迦叶本门外道，而责阿梨阿难毗提诃牟尼，令童子名流行。’”
尊者阿难答言：“且止！尊者摩诃迦叶。忍之！尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智。”
尊者摩诃迦叶语阿难言：“我自出家，都不知有异师，唯如来、应、等正觉。我未出家时，常念生、老、病、死、忧、悲、恼苦，知在家荒务，多诸烦恼，出家空闲，难可俗人处于非家，一向鲜洁，尽其形寿，纯一满净，梵行清白。当剃须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，以百千金贵价之衣，段段割截为僧伽梨，若世间阿罗汉者，闻从出家。
“我出家已，于王舍城那罗聚落中间多子塔所，遇值世尊正身端坐，相好奇特，诸根寂静，第一息灭，犹如金山。我时见已，作是念：‘此是我师！此是世尊！此是罗汉！此是等正觉！’我时一心合掌敬礼，白佛言：‘是我大师！我是弟子。’佛告我言：‘如是，迦叶，我是汝师，汝是弟子。迦叶，汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知，不见言见，实非罗汉而言罗汉，非等正觉言等正觉者，应当自然身碎七分。迦叶，我今知故言知，见故言见，真阿罗汉言阿罗汉，真等正觉言等正觉。迦叶，我今有因缘故，为声闻说法，非无因缘故；依，非无依；有神力，非无神力。是故，迦叶，若欲闻法，应如是学。若欲闻法，以义饶益，当一其心，恭敬尊重，专心侧听，而作是念：“我当正观五阴生灭，六触入处集起、灭没，于四念处正念乐住，修七觉分、八解脱，身作证，常念其身，未尝断绝，离无惭愧，于大师所及大德梵行常住惭愧。”如是应当学！’
“尔时，世尊为我说法，示教照喜；示教照喜已，从座起去。我亦随去，向于住处。我以百千价值衣割截僧伽梨，四摄为座。尔时，世尊知我至心，处处下道，我即敷衣，以为坐具，请佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，叹言：‘迦叶，此衣轻细，此衣柔软。’我时白言：‘如是，世尊，此衣轻细，此衣柔软，惟愿世尊受我此衣！’佛告迦叶：‘汝当受我粪扫衣，我当受汝僧伽梨。’佛即自手授我粪扫纳衣，我即奉佛僧伽梨，如是渐渐教授，我八日之中，以学法受于乞食，至第九日，超于无学。
“阿难，若有正问：‘谁是世尊法子，从佛口生、从法化生，付以法财，诸禅、解脱、三昧、正受？’应答我是，是则正说。譬如转轮圣王第一长子，当以灌顶，住于王位，受王五欲，不苦方便自然而得；我亦如是，为佛法子，从佛口生、从法化生，得法余财法，禅、解脱、三昧、正受，不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象，高七八肘，一多罗叶能映障者；如是我所成就六神通智，则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者，我悉能为分别记说；天耳、他心通、宿命智、生死智，漏尽作证智通有疑惑者，我悉能为分别记说，令得决定。”
尊者阿难语尊者摩诃迦叶：“如是！如是！摩诃迦叶，如转轮圣王宝象，高七八肘，欲以一多罗叶能映障者；如是，尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智，乃至漏尽作证智有疑惑者，尊者摩诃迦叶能为记说，令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶，以有如是大德神力故。”
尊者摩诃迦叶说是语时，尊者阿难闻其所说，欢喜受持！
杂阿含经卷第四十二
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，应施何等人？”
佛言：“大王，随心所乐处。”
波斯匿王复白佛言：“应施何处，得大果报？”
佛言：“大王，此是异问。所问应施何处？此问则异。复问施何处，应得大果？此问复异。我今问汝，随意答我。大王，譬如此国临阵战斗，集诸战士，而有一婆罗门子，从东方来，年少幼稚，柔弱端正，肤白发黑，不习武艺，不学术策，恐怖退弱，不能自安，不忍敌观，若刺若射，无有方便，不能伤彼。云何，大王，如此士夫，王当赏不？”
王白佛言：“不赏，世尊。”
“如是，大王，有刹利童子从南方来，鞞舍童子从西方来，首陀罗童子从北方来，无有伎术，皆如东方婆罗门子，王当赏不？”
王白佛言：“不赏，世尊。”
佛告大王：“此国集军临战斗时，有婆罗门童子从东方来，年少端正，肤白发黑，善学武艺，知斗术法，勇健无畏，苦战不退，安住谛观，运戈能伤，能破巨敌。云何，大王，如此战士，加重赏不？”
王白佛言：“重赏，世尊。”
“如是，刹利童子从南方来，鞞舍童子从西方来，首陀罗童子从北方来，年少端正，善诸术艺，勇健堪能，苦战却敌，皆如东方婆罗门子。如是战士，王当赏不？”
王白佛言：“重赏，世尊。”
佛言：“大王，如是沙门、婆罗门远离五支，成就五支，建立福田；施此田者，得大福利，得大果报。何等为舍离五支？所谓贪欲盖，瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，已断已知，是名舍离五支。何等为成就五支？谓无学戒身成就，无学定身、慧身、解脱身、解脱知见身，是名成就五支。大王，如是舍离五支，成就五支，建立福田；施此田者，得大果报。”
尔时，世尊复说偈言：
“运戈猛战斗，堪能勇士夫，
为其战斗故，随功重加赏；
不赏名族胄，怯劣无勇者。
忍辱修贤良，见谛建福田，
贤圣律仪备，成就深妙智。
族胄虽卑微，堪为施福田，
衣食钱财宝，床卧等众具，
悉应以敬施，为持净戒故。
人表林野际，穿井给行人，
溪涧施桥梁，迥路造房舍，
戒德多闻众，行路得止息。
譬如重云起，雷电声振耀，
普雨于壤土，百卉悉扶蔬，
禽兽皆欢喜，田夫并欣乐。
如是净信心，闻慧舍悭垢，
钱财丰饮食，常施良福田，
高唱增欢爱，如雷雨良田。
功德注流泽，沾洽施主心，
财富名称流，及涅槃大果。”
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“云何，世尊，为婆罗门死还生自姓婆罗门家，刹利、鞞舍、首陀罗家耶？”
佛言：“大王，何得如是？大王当知：有四种人，何等为四？有一种人，从冥入冥；有一种人，从冥入明；有一种人，从明入冥；有一种人，从明入明。
“大王，云何为一种人从冥入冥？谓有人生卑姓家，若生旃陀罗家、鱼猎家、竹作家、车师家，及余种种下贱工巧业家，贫穷活命，形体憔悴，而复修行卑贱之业，亦复为人下贱作使，是名为冥。处斯冥中，复行身恶行、行口恶行、行意恶行，以是因缘，身坏命终，当生恶趣，堕泥梨中。犹如有人从暗入暗，从厕入厕，以血洗血，舍恶受恶；从冥入冥者亦复如是，是故名为从冥入冥。
“云何名为从冥入明？谓有世人生卑姓家，乃至为人作诸鄙业，是名为冥。然其彼人于此冥中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因缘，身坏命终，生于善趣，受天化生。譬如有人登床跨马，从马升象；从冥入明亦复如是，是名有人从冥入明。
“云何有人从明入冥？谓有世人生富乐家，若刹利大姓、婆罗门大姓家、长者大姓家，及余种种富乐家生，多诸钱财，奴婢、客使，广集知识，受身端正，聪明黠慧，是名为明。于此明中，行身恶行、行口恶行、行意恶行，以是因缘，身坏命终，生于恶趣，堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象，下象乘马，下马乘舆，下舆坐床，下床堕地，从地落坑；从明入冥者亦复如是。
“云何有人从明入明？谓有世人生富乐家，乃至形相端严，是名为明。于此明中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因缘，身坏命终，生于善趣，受天化生。譬如有人从楼观至楼观，如是乃至从床至床；从明入明者亦复如是，是名有人从明入明。”
尔时，世尊复说偈言：
“贫穷困苦者，不信增瞋恨，
悭贪恶邪想，痴惑不恭敬；
见沙门道士，持戒多闻者，
毁訾而不誉，障他施及受；
如斯等士夫，从此至他世，
当堕泥梨中，从冥入于冥。
若有贫穷人，信心少瞋恨，
常生惭愧心，惠施离悭垢；
见沙门梵志，持戒多闻者，
谦虚而问讯，随宜善供给，
劝人令施与，叹施及受者；
如是修善人，从此至他世，
善趣上生天，从冥而入明。
有富乐士夫，不信多瞋恨，
悭贪嫉恶想，邪惑不恭敬；
见沙门梵志，毁訾而不誉，
障他人施惠，亦断受施者；
如是恶士夫，从此至他世，
当生苦地狱，从明入冥中。
若有富士夫，信心不瞋恨，
常起惭愧心，惠施离瞋妒；
见沙门梵志，持戒多闻者，
先奉迎问讯，随宜给所须，
劝人令供养，叹施及受者；
如是等士夫，从此至他世，
生三十三天，从明而入明。”
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王白日身蒙尘土，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
佛言：“大王，从何所来？”
波斯匿王白佛言：“世尊，彼灌顶王法，人中自在，精勤方便。王领大地，统理王事，周行观察，而来至此。”
佛告大王：“今问大王，随意答我。譬如有人从东方来，有信有缘，未曾虚妄，而白王言：‘我东方来，见一石山，极方广大，不穿不坏，亦无缺坏，磨地而来，一切众生草木之类悉磨令碎。’南、西、北方亦有人来，有信有缘，亦不虚妄，而白王言：‘我见石山，方广高大，不断不坏，亦不缺坏，磨地而来，众生草木悉皆磨碎。’大王，于意云何？如是像貌大恐怖事，险恶相杀，众生运尽，人道难得，当作何计？”
王白佛言：“若如是者，更无余计，唯当修善，于佛法、律专心方便。”
佛告大王：“何故说言：‘险恶恐怖于世卒起，众生运尽，人身难得，唯当行法、行义、行福，于佛法教，专精方便’？何以不言：‘灌顶王位为众人首，堪能自在。王于大地，事务众人，当须营理’耶？”
王白佛言：“世尊，为复闲时言：‘灌顶王位为众人首，王于大地，多所经营，以言斗言，以财斗财，以象斗象，以车斗车，以步斗步。’当于尔时，无有自在，若胜若伏，是故我说：‘险恶恐怖卒起之时，众生运尽，人身难得，无有余计，唯有行义、行法、行福，于佛法教专心归依。’”
佛告大王：“如是！如是！经常磨迮，谓恶劫、老、病、死，磨迮众生。当作何计？正当修义、修法、修福、修善、修慈，于佛法中精勤方便。”
尔时，世尊而说偈言：
“如有大石山，高广无缺坏，
周遍四方来，磨迮此大地，
非兵马咒术，力所能防御。
恶劫老病死，常磨迮众生；
四种大族姓，栴陀罗猎师，
在家及出家，持戒犯戒者，
一切皆磨迮，无能救护者。
是故慧士夫，观察自己利，
建立清净信，信佛法僧宝，
身口心清净，随顺于正法，
现世名称流，终则生天上。”
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时，有尼乾子七人、阇祇罗七人、一舍罗七人，身皆粗大，彷徉行住祇洹门外。时，波斯匿王遥见斯等彷徉门外，即从座起，往至其前，合掌问讯，三自称名言：“我是波斯匿王拘萨罗王。”
尔时，世尊告波斯匿王：“汝今何故恭敬斯等，三称姓名，合掌问讯？”
王白佛言：“我作是念：‘世间若有阿罗汉者，斯等则是。’”
佛告波斯匿王：“汝今且止！汝亦不知是阿罗汉、非阿罗汉，不得他心智故，且当亲近观其戒行，久而可知，勿速自决！审谛观察，勿但洛莫！当用智慧，不以不智；经诸苦难，堪能自辨；交契计校，真伪则分。见说知明，久而则知，非可卒识，当须思惟，智慧观察！”
王白佛言：“奇哉！世尊，善说斯理，言久相习，观其戒行，乃至见说知明。我有家人，亦复出家，作斯等形相，周流他国，而复来还，舍其被服，还受五欲。是故当知世尊善说，应与同止，观其戒行，乃至言说知有智慧。”
尔时，世尊而说偈言：
“不以见形相，知人之善恶，
不应暂相见，而与同心志。
有现身口密，俗心不敛摄，
犹如鍮石铜，涂以真金色，
内怀鄙杂心，外现圣威仪，
游行诸国土，欺诳于世人。”
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王为首，并七国王及诸大臣悉共集会，作如是论议：“五欲之中，何者第一？”
有一人言：“色最第一。”又复有称声、香、味、触为第一者。中有人言：“我等人人各说第一，竟无定判，当诣世尊，问如此义。如世尊说，当共忆持。”
尔时，波斯匿王为首，与七国王、大臣、眷属来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等七王与诸大臣如是论议：‘五欲功德，何者为胜？’其中有言色胜、有言声胜、有言香胜、有言味胜、有言触胜，竟无决定。来问世尊，竟何者胜？”
佛告诸王：“各随意适，我悉有余说，以是因缘，我说五欲功德。然自有人于色适意，止爱一色，满其志愿；正使过上有诸胜色，非其所爱，不触不视，言己所爱最为第一，无过其上。如爱色者，声、香、味、触亦皆如是，当其所爱，辄言最胜，欢喜乐著；虽更有胜过其上者，非其所欲，不触不视，唯我爱者最胜最妙，无比无上。”
尔时，座中有一优婆塞，名曰栴檀，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“善说！世尊，善说！善逝。”
佛告优婆塞：“善说！栴檀。快说！栴檀。”
时，栴檀优婆塞即说偈言：
“央伽族姓王，服珠璎珞铠，
摩竭众庆集，如来出其国；
名闻普流布，犹如雪山王，
如净水莲华，清净无瑕秽，
随日光开敷，芬香熏其国。
央耆国明显，犹如空中日，
观如来慧力，如夜燃炬火，
为眼为大明，来者为决疑。”
时，诸国王叹言：“善说！栴檀优婆塞！”
尔时，七王脱七宝上衣，奉优婆塞。
时，彼七王闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
尔时，栴檀优婆塞知诸王去已，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“今七国王遗我七领上衣，惟愿世尊受此七衣，以哀愍故！”
尔时，世尊为哀愍故，受其七衣，栴檀优婆塞欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王其体肥大，举体流汗，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，气息长喘。
尔时，世尊告波斯匿王：“大王身体极肥盛！”
大王白佛言：“如是，世尊，患身肥大，常以此身极肥大故，惭耻厌苦。”
尔时，世尊即说偈言：
“人当自系念，每食知节量，
是则诸受薄，安消而保寿。”
时，有一年少，名郁多罗，于会中坐。时，波斯匿王告郁多罗：“汝能从世尊受向所说偈，每至食时，为我诵不？若能尔者，赐金钱十万，亦常与食。”
郁多罗白王：“奉教当诵！”
时，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
时，郁多罗知王去已，至世尊前，受所说偈，于王食时，食食为诵，白言：“大王，如佛、世尊、如来、应、等正觉所知所见，而说斯偈：
“人当自系念，每食知节量，
是则诸受薄，安消而保寿。”
如是，波斯匿王渐至后时，身体[月+庸]细，容貌端正，处楼阁上，向佛住处合掌恭敬，右膝著地，三说是言：“南无敬礼世尊、如来、应、等正觉，南无敬礼世尊、如来、应、等正觉，与我现法利益、后世利益、现法后世利益，以其饭食知节量故。”
如是我闻：一时，佛住舍卫国。
时，有年少阿修罗来诣佛所，于佛面前粗恶不善语，瞋骂呵责。尔时，世尊即说偈言：
“不怒胜瞋恚，不善以善伏，
惠施伏悭贪，真言坏妄语。
不骂亦不虐，常住贤圣心，
恶人住瞋恨，不动如石山。
起瞋恚能持，胜制狂马车，
我说善御士，非彼摄绳者。”
时，年少阿修罗白佛言：“瞿昙，我今悔过，如愚如痴，不辩不善，于瞿昙面前诃骂毁辱。”
如是忏悔已，时，阿修罗闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所，于世尊面前作粗恶不善语，瞋骂呵责。
尔时，世尊告年少宾耆迦：“若于一时吉星之日，汝当会诸宗亲眷属耶？”
宾耆白佛：“如是，瞿昙。”
佛告宾耆：“若汝宗亲不受食者，当如之何？”
宾耆白佛：“不受食者，食还属我。”
佛告宾耆：“汝亦如是，如来面前作粗恶不善语，骂辱呵责，我竟不受，如此骂者，应当属谁？”
宾耆白佛：“如是，瞿昙，彼虽不受，且以相赠，则便是与。”
佛告宾耆：“如是不名更相赠遗，何得便为相与？”
宾耆白佛：“云何名为更相赠遗，名为相与？云何名不受相赠遗，不名相与？”
佛告宾耆：“若当如是骂则报骂，瞋则报瞋，打则报打，斗则报斗，名相赠遗，名为相与。若复，宾耆，骂不报骂，瞋不报瞋，打不报打，斗不报斗，若如是者，非相赠遗，不名相与。”
宾耆白佛：“瞿昙，我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说：‘如来、应、等正觉，面前骂辱，瞋恚诃责，不瞋不怒。’而今瞿昙有瞋恚耶？”
尔时，世尊即说偈言：
“无瞋何有瞋？正命以调伏，
正智心解脱，慧者无有瞋。
以瞋报瞋者，是则为恶人。
不以瞋报瞋，临敌伏难伏，
不瞋胜于瞋，三偈如前说。”
尔时，年少宾耆白佛言：“悔过！瞿昙，如愚如痴，不辩不善，而于沙门瞿昙面前粗恶不善语，瞋骂呵责。”
闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。
尔时，世尊晡时从禅觉，诣讲堂东荫荫中，露地经行。
时，有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所，世尊面前作粗恶不善语，骂詈呵责。世尊经行，彼随世尊后行。世尊经行已竟，住于一处，彼婆罗门言：“瞿昙伏耶？”
尔时，世尊即说偈言：
“胜者更增怨，伏者卧不安；
胜伏二俱舍，是得安隐眠。”
婆罗门白言：“瞿昙，我今悔过，如愚如痴，不辩不善，何于瞿昙面前作粗恶不善语，骂詈呵责？”
时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。
时，健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊，作粗恶不善语，瞋骂呵责，把土坌佛。时，有逆风，还吹其土，反自坌身。尔时，世尊即说偈言：
“若人无瞋恨，骂辱以加者，
清净无结垢，彼恶还归己，
犹如土坌彼，逆风还自污。”
时，彼婆罗门白佛言：“悔过！瞿昙，如愚如痴，不善不辩，何于瞿昙面前粗恶不善语，瞋骂呵责？”
时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。
时，有婆罗门名曰违义，闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行，至舍卫国祇树给孤独园；闻已，作是念：“我当往诣沙门瞿昙所，闻所说法，当反其义。”作是念已，往诣精舍，至世尊所。
尔时，世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来，即默然住。
违义婆罗门白佛言：“瞿昙说法，乐欲闻之！”
尔时，世尊即说偈言：
“违义婆罗门，未能解深义，
内怀嫉恚心，欲为法留难。
调伏违反心，诸不信乐意，
息诸障碍垢，则解深妙说。”
时，违义婆罗门作是念：“沙门瞿昙已知我心。”闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。
时，有不害婆罗门来诣佛所，白佛言：“世尊，我名不害，为称实不？”
佛告婆罗门：“如是称实者，若身不害，若口不害，若心不害，则为称实。”
尔时，世尊即说偈言：
“若心不杀害，口意亦俱然，
是则为离害，不恐怖众生。”
佛说此经已，不害婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，次第行乞至火与婆罗门舍。
火与婆罗门遥见佛来，即具众美饮食，满钵与之。如是二日、三日，乞食复至其舍。火与婆罗门遥见佛来，作是念：“秃头沙门何故数来，贪美食耶？”尔时，世尊知火与婆罗门心念已，即说偈言：
“上天日日雨，田夫日夜耕，
数数植种子，是田数收谷。
如人数怀妊，乳牛数怀犊，
数数有求者，则能数惠施。
数数惠施故，常得大名称，
数数弃死尸，数数哭悲恋，
数数生数死，数数忧悲苦，
数数以火烧，数数诸虫食。
若得贤圣道，不数受诸有，
亦不数生死，不数忧悲苦，
不数数火烧，不数诸虫食。”
时，火与婆罗门闻佛说偈，还得信心，复以种种饮食满钵与之。世尊不受，以因说偈而施故，复说偈言：
“因为说偈法，不应受饮食，
当观察自法，说法不受食。
婆罗门当知，斯则净命活，
应以余供养，纯净大仙人。
已尽诸有漏，秽法悉已断，
供养以饮食，于其良福田。
欲求福德者，则我田为良！”
火与婆罗门白佛：“今以此食，应著何所？”
佛告婆罗门：“我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人有能食此信施，令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中，及少生草地。”
时，婆罗门即以此食持著无虫水中，水即烟出，沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色，掷著水中，水即烟起，沸声啾啾，亦复如是；婆罗门持此饮食著水中，水即烟出，沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言：“甚奇瞿昙，大德大力，能令此食而作神变。”
时，火与婆罗门因此饭食神变，得信敬心，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，我今可得于正法中出家、受具足、修梵行不？
佛告婆罗门：“汝今可得于正法中出家、受具足。”
彼即出家已，作是思惟，所以族姓子剃除发须，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，舍卫国中婆肆吒婆罗门女，信佛、法、僧，归佛、归法、归比丘僧，于佛、法、僧已离狐疑；于苦集尽道亦离疑惑，见谛得果，得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时，有小得失，即称南无佛，向如来所住方面，随方合掌，三说是言：“南无多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，身纯金色，圆光一寻，方身圆满，如尼拘律树；善说妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大师！”
时，夫婆罗门闻之，瞋恚不喜，语其妇言：“为鬼著耶？无有此义，舍诸三明大德婆罗门，而称叹彼秃头沙门，黑暗之分，世所不称。我今当往共汝大师论议，足知胜如。”
妇语夫言：“不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸神、世人能共世尊、如来、应、等正觉金色之身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，言说微妙，仙人上首，我之大师共论议者。然今婆罗门且往，自可知之！”
时，婆罗门即往诣佛，面相问讯慰劳已，退坐一面，而说偈言：
“为杀于何等，而得安隐眠？
为杀于何等，令心得无忧？
为杀于何等，瞿昙所称叹？”
尔时，世尊知婆罗门心之所念，而说偈言：
“杀于瞋恨者，而得安隐眠。
杀于瞋恚者，而心得无忧。
瞋恚为毒本，能害甘种子；
能害于彼者，贤圣所称叹；
若能害彼者，其心得无忧。”
时，婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说，示教照喜，次第说法，谓说施，说戒，说生天法，说欲味著为灾患烦恼，清净出要，远离随顺，福利清净，分别广说。譬如清净白氎易为染色；如是，婆罗豆婆遮婆罗门即于座上，于四圣谛得无间等，所谓苦、集、灭、道。是婆罗门见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由他度，于正法、律得无所畏；即从座起，偏露右肩，合掌白佛：“已度，世尊，已度，善逝，我今归佛！归法、归比丘僧已，尽其寿命，为优婆塞，证知我！”
时，婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去，还归自家。
其妇优婆夷遥见夫来，见已，白言：“已与如来、应、等正觉纯金色身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，妙说之上，仙人之首，大牟尼尊，为我大师共论议耶？”
其夫答言：“我未尝见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸神、世人有能与如来、应、等正觉真金色身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，妙说之上，诸仙之首，牟尼之尊，汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣，我持至世尊所出家学道。”
时，妇悉以鲜洁白氎，令作法衣。时，婆罗门持衣往诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白言：“世尊，我今可得于世尊法中出家学道，修梵行不？”
佛告婆罗门：“汝今可得于此法、律出家学道，修诸梵行。”
即出家已，独静思惟，所以善男子剃除须发，著袈裟衣，出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有魔瞿婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我于家中常行布施，若一人来，施于一人；若二人、三人，乃至百千，悉皆施与。我如是施，得多福不？”
佛告婆罗门：“汝如是施，实得大福。所以者何？以于家中常行布施，一人来乞，即施一人；二人、三人，乃至百千，悉皆施与故，即得大福。”
时，魔瞿婆罗门即说偈言：
“在家所为作，布施复大会，
因此惠施故，欲求大功德。
今问于牟尼，我之所应知，
同梵天所见，为我分别说。
云何为解脱，胜妙之善趣？
云何修方便，得生于梵世？
云何随乐施，生明胜梵天？”
尔时，世尊说偈答言：
“施者设大会，随彼爱乐施，
欢喜净信心，攀缘善功德。
以其所建立，求离诸过恶，
远离于贪欲，其心善解脱！
修习于慈心，其功德无量，
况复加至诚，广施设大会！
若于其中间，所得诸善心，
正向善解脱，或余纯善趣，
如是胜因缘，得生于梵世。
如是之惠施，其心平等故，
得生于梵世，其寿命延长。”
时，魔瞿婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有持华盖、著舍勒导从婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，而说偈言：
“无非婆罗门，所行为清净，
刹利修苦行，于净亦复乖。
三典婆罗门，是则为清净，
如是清净者，不在余众生。”
尔时，世尊说偈答言：
“不知清净道，及诸无上净，
于余求静者，至竟无净时。”
婆罗门白佛：“瞿昙说清净道及无上清净耶？何等为清净道？何等为无上清净？”
佛告婆罗门：“正见者为清净道；正见修习多修习，断贪欲、断瞋恚、断愚痴。若婆罗门贪欲永断，瞋恚、愚痴永断，一切烦恼永断，是名无上清净。正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名清净道；正定修习多修习已，断贪欲、断瞋恚、断愚痴。若婆罗门贪欲永断，瞋恚、愚痴永断，一切烦恼永断，是名无上清净。”
婆罗门白佛言：“瞿昙说清净道、无上清净耶？瞿昙，世务多事，今且辞还。”
佛告婆罗门：“宜知是时。”
持华盖、著舍勒导从婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，而说偈言：
“云何为尸罗？云何正威仪？
云何为功德？云何名为业？
成就何等法，罗汉婆罗门？”
尔时，世尊说偈答言：
“宿命忆念智，见生天恶趣，
得诸受生尽，牟尼明决定。
知心善解脱，解脱一切贪，
具足于三明，三明婆罗门。”
佛说此经已，异婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，尊者阿难从世尊后。时，有二老男女，是其夫妇，年耆根熟，偻背如钩，诣里巷头，烧粪扫处，俱蹲向火。
世尊见彼二老夫妇，年耆愚老，偻背如钩，俱蹲向火，犹如老鹄，欲心相视；见已，告尊者阿难：“汝见彼夫妇二人，年耆愚老，偻背如钩，俱蹲向火，犹如老鹄，欲心相视不？”
阿难白佛：“如是，世尊。”
佛告阿难：“此二老夫妇，于年少时盛壮之身，勤求财物者，亦可得为舍卫城中第一富长者；若复剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，精勤修习者，亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第二富者；若复剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道者，亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第三富者；若剃须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道者，亦可得为斯陀含果证。彼于第四分老年之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第四富者；若剃须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道者，亦可得为须陀洹果证。彼于今日，年耆根熟，无有钱财，无有方便，无所堪能，不复堪能，若觅钱财，亦不能得胜过人法。”
尔时，世尊复说偈言：
“不行梵行故，不得年少财，
思惟古昔事，眠地如曲弓。
不修于梵行，不得年少财，
犹如老鹄鸟，守死于空池！”
佛说此经已，尊者阿难陀闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，如上说，差别者，唯说异偈言：
“老死之所坏，身及所受灭，
唯有惠施福，为随己资粮。
依于善摄护，及修禅功德，
随力而行施，钱财及饮食，
于群则眠觉，非为空自活。”
佛说此经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
杂阿含经卷第四十三
如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
时，有众多比丘集于讲堂，作如是论：“诸尊，如世尊说波罗延低舍弥德勒所问：
“‘若知二边者，于中永无著，
说名大丈夫，不顾于五欲，
无有烦恼锁，超出缝紩忧。’
“诸尊，此有何义？云何边？云何二边？云何为中？云何为缝紩？云何思？以智知，以了了；智所知，了所了，作苦边，脱于苦？”
有一答言：“六内入处是一边，六外入处是二边，受是其中，爱为缝紩。习于受者，得彼彼因，身渐转增长出生，于此即法，以智知，以了了；智所知，了所了，作苦边，脱于苦。”
复有说言：“过去世是一边，未来世是二边，现在世名为中，爱为缝紩。习近此爱，彼彼所因，身渐触增长出生，乃至脱苦。”
复有说言：“乐受者是一边，苦受者是二边，不苦不乐是其中，爱为缝紩。习近此爱，彼彼所得，自身渐触增长出生，乃至脱苦。”
复有说言：“有者是一边，集是二边，受是其中，爱为缝紩。如是广说，乃至脱苦。”
复有说言：“身者是一边，身集是二边，爱为缝紩。如是广说，乃至脱苦。”
复有说言：“我等一切所说不同，所谓向来种种异说，要不望知。云何世尊有余之说，波罗延低舍弥德勒所问经？我等应往具问世尊，如世尊所说，我等奉持。”
尔时，众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，向诸比丘集于讲堂，作如是言：于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经，所谓二边，乃至脱苦。有人说言：内六入处是说一边，外六入处是说二边，受是其中，爱为缝紩。如前广说，悉不决定，今日故来请问世尊，具问斯义，我等所说，谁得其义？”
佛告诸比丘：“汝等所说，皆是善说，我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说，谓触是一边，触集是二边，受是其中，爱为缝紩。习近爱已，彼彼所得，身缘触增长出生。于此法，以智知，以了了；智所知，了所了，作苦边，脱于苦。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园。
时，有婆蹉国王，名优陀延那，诣尊者宾头卢所，共相问讯；问讯已，退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言：“欲有所问，宁有闲暇见答已不？”
尊者宾头卢答言：“大王，大王且问，知者当答。”
婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢：“何因何缘新学年少比丘于此法、律，出家未久，极安乐住，诸根欣悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐静少动，任他而活，野兽其心，堪能尽寿，修持梵行，纯一清净？”
尊者宾头卢答言：“如佛所说，如来、应、等正觉所知所见，为比丘说：‘汝诸比丘，若见宿人，当作母想；见中年者，作姊妹想；见幼稚者，当作女想。’以是因缘，年少比丘于此法、律，出家未久，安隐乐住，诸根敷悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐静少动，任他而活，野兽其心，堪能尽寿，修持梵行，纯一清净。”
婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言：“今诸世间贪求之心，若见宿人，而作母想；见中年者，作姊妹想；见幼稚者，而作女想。当于尔时，心亦随起，贪欲烧燃、瞋恚烧燃、愚痴烧燃，要当更有胜因缘不？”
尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那：“更有因缘，如世尊说，如来、应、等正觉所知所见，为比丘说：‘此身从足至顶，骨干肉涂，覆以薄皮，种种不净充满其中；周遍观察，发、毛、爪、齿、尘垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生藏、熟藏、胞、泪、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、阴、脓、血、脑、汁、屎、溺。’大王，此因此缘故，年少比丘于此法、律，出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净。”
婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢：“人心飘疾，若观不净，随净想现。颇更有因缘，令年少比丘于此法、律，出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净不？”
尊者宾头卢言：“大王，有因有缘，如世尊说，如来、应、等正觉所知所见，告诸比丘：‘汝等应当守护根门，善摄其心。若眼见色时，莫取色相，莫取随形好，增上执持。若于眼根不摄敛住，则世间贪、爱、恶不善法则漏其心，是故汝等当受持眼律仪。耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦复如是，乃至受持意律仪。’”
尔时，婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢：“善哉！善说法，乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢，我亦如是，有时不守护身，不持诸根律仪，不一其念，入于宫中，其心极生贪欲炽燃、愚痴烧燃；正使闲房独处，亦复三毒烧燃其心，况复宫中！又我有时善护其身，善摄诸根，专一其念，入于宫中，贪欲、恚、痴不起烧燃其心；于内宫中尚不烧身，亦不烧心，况复闲独！以是之故，此因此缘，能令年少比丘于此法、律，出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净。”
时，婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说，欢喜随喜，从座起去。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：“有手故知有取舍，有足故知有往来，有关节故知有屈伸，有腹故知有饥渴。如是，比丘，有眼故眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
“诸比丘，若无手则不知取舍，若无足则不知往来，若无关节则不知有屈伸，若无腹则不知有饥渴。如是，诸比丘，若无眼则无眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时有河中草，有龟于中住止。时，有野干饥行觅食，遥见龟虫，疾来捉取。龟虫见来，即便藏六，野干守伺，冀出头足，欲取食之。久守，龟虫永不出头，亦不出足；野干饥乏，瞋恚而去。
“诸比丘，汝等今日亦复如是，知魔波旬常伺汝便，粪汝眼著于色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意念法，欲令出生染著六境。是故，比丘，汝等今日常当执持眼律仪住，执持眼根律仪住，恶魔波旬不得其便，随出随缘；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，于其六根若出若缘，不得其便；犹如龟虫，野干不得其便。”
尔时，世尊即说偈言：
“龟虫畏野干，藏六于壳内，
比丘善摄心，密藏诸觉想，
不依不怖彼，覆心勿言说。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如[麩-夫+黃]麦著四衢道头，有六壮夫执杖共打，须臾尘碎，有第七人执杖重打。诸比丘，于意云何？如[麩-夫+黃]麦聚，六人共打，七人重打，当极碎不？”
诸比丘白佛言：“如是，世尊。”
佛告诸比丘：“如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六？谓眼触入处，常所捶打；耳、鼻、舌、身、意触入处，常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打，犹复念求当来世有，如第七人重打令碎。比丘，若言是我，是则动摇；言是我所，是则动摇。未来当有，是则动摇；未来当无，是则动摇。当复有色，是则动摇；当复无色，是则动摇。当复有想，是则动摇；当复无想，是则动摇；当复非有想非无想，是则动摇。动摇故病，动摇故痈，动摇故刺，动摇故著。正观察动摇故苦者，得不动摇心，多修习住，系念正知。如动摇，如是思量虚诳，有行因爱。言我，是则为爱；言我所，是则为爱。言当来有，是则为爱；言当来无，是则为爱。当有色，是则为爱；当无色，是则为爱。当有想，是则为爱；当无想，是则为爱；当非想非非想，是则为爱。爱故为病，爱故为痈，爱故为刺。若善思观察爱生苦者，当多住离爱心，正念正智。
“诸比丘，过去世时，阿修罗兴军与帝释斗。时，天帝释告三十三天：‘今日诸天、阿修罗共战。若诸天胜，阿修罗不如者，当生执阿修罗，缚以五系，送还天宫。’阿修罗语其众言：‘今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜，诸天不如者，当生执帝释，缚以五系，还归阿修罗宫。’当其战诤，诸天得胜，阿修罗不如。时，三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王，缚以五系，还归天宫。
“尔时，毗摩质多罗阿修罗王身被五系，置于正法殿上，以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念：‘唯阿修罗贤善聪慧，诸天虽善，我今且当还归阿修罗宫。’作是念时，即自见身被五系缚，诸天五欲自然化没。毗摩质多罗阿修罗王复作是念：‘诸天贤善，智慧明彻，诸阿修罗虽善，我今且当住此天宫。’作是念时，即自见身五缚得解，诸天五欲自然还出。毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚，魔波旬缚转细。于是心动摇时，魔即随缚；心不动摇，魔即随解。是故，诸比丘，多住不动摇心，正念正智，应当学！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘、比丘尼，眼识色因缘生，若欲、若贪、若昵、若念、若决定著处，于彼诸心善自防护。所以者何？此等皆是恐畏之道，有碍有难，此恶人所依，非善人所依，是故应自防护。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
“譬如田夫有好田苗，其守田者懒惰放逸，栏牛啖食；愚痴凡夫亦复如是，六触入处乃至放逸亦复如是。若好田苗，其守田者心不放逸，栏牛不食，设复入田，尽驱令出；所谓若心、若意、若识，多闻圣弟子于五欲功德善自摄护，尽心令灭。若好田苗，其守护田者不自放逸，栏牛入境，左手牵鼻，右手执杖，遍身捶打，驱出其田。诸比丘，于意云何？彼牛遭苦痛已，从村至宅，从宅至村，复当如前过食田苗不？”
答言：“不也，世尊。”
“所以者何？忆先入田遭捶杖苦故。如是，比丘，若心、若意、若识，多闻圣弟子于六触入处极生厌离、恐怖，内心安住，制令一意。
“诸比丘，过去世时，有王闻未曾有好弹琴声，极生爱乐，耽湎染著，问诸大臣：‘此何等声？甚可爱乐！’大臣答言：‘此是琴声。’语大臣：‘取彼声来。’大臣受教，即往取琴来，白言：‘大王，此是琴作好声者。’王语大臣：‘我不用琴，取其先闻可爱乐声来。’大臣答言：‘如此之琴，有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮，巧方便人弹之，得众具因缘乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声，久已过去，转亦尽灭，不可持来。’尔时，大王作如是言：‘咄！何用此虚伪物为？世间琴者是虚伪物，而令世人耽湎染著。汝今持去，片片析破，弃于十方。’大臣受教，析为百分，弃于处处。如是，比丘，若色、受、想、思、欲，知此诸法无常、有为、心因缘生，而便说言：‘是我我所。’彼于异时，一切悉无。诸比丘，应作如是平等正智，如实观察。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：“如癞病人，四体疮坏，入茅荻中，为诸剌叶针刺所伤，倍增苦痛；如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人，为草叶针剌所伤，脓血流出；如是愚痴凡夫，其性弊暴，六触入处所触则起瞋恚，恶声流出，如彼癞人。所以者何？愚痴无闻凡夫心如癞疮。
“我今当说律仪、不律仪。云何律仪？云何不律仪？愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起贪著，不可念色而起瞋恚，于彼次第随生众多觉想相续，不见过患；复见过患，不能除灭，耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘，是名不律仪。云何律仪？多闻圣弟子若眼见色，于可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起众多觉想相续住，见色过患；见过患已，能舍离。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名律仪。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如士夫游空宅中，得六种众生：一者、得狗，即执其狗，系著一处；次得其鸟，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩罗，次得猕猴，得斯众生，悉缚一处。其狗者，乐欲入村。其鸟者，常欲飞空。其蛇者，常欲入穴。其野干者，乐向冢间。失收摩罗者，长欲入海。猕猴者，欲入山林。此六众生悉系一处，所乐不同，各各嗜欲到所安处，各各不相乐于他处，而系缚故，各用其力，向所乐方，而不能脱。
“如是六根种种境界，各各自求所乐境界，不乐余境界：眼根常求可爱之色，不可意色则生其厌；耳根常求可意之声，不可意声则生其厌；鼻根常求可意之香，不可意香则生其厌；舌根常求可意之味，不可意味则生其厌；身根常求可意之触，不可意触则生其厌；意根常求可意之法，不可意法则生其厌。此六种根种种行处，种种境界，各各不求异根境界。此六种根其有力者，堪能自在，随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱，正出用力随意而去，往反疲极，以绳系故，终依于柱。
“诸比丘，我说此譬，欲为汝等显示其义。六众生者，譬犹六根；坚柱者，譬身念处。若善修习身念处，有念、不念色，见可爱色则不生著，不可爱色则不生厌；耳声、鼻香、舌味、身触、意法，于可意法则不求欲，不可意法则不生厌。是故，比丘，当勤修习，多住身念处。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如有四虺蛇，凶恶毒虐，盛一箧中。时，有士夫聪明不愚，有智慧，求乐厌苦，求生厌死。时，有一士夫语向士夫言：‘汝今取此箧盛毒蛇，摩拭洗浴，恩亲养食，出内以时。若四毒蛇脱有恼者，或能杀汝，或令近死，汝当防护。’尔时，士夫恐怖驰走。忽有五怨，拔刀随逐，要求欲杀，汝当防护。尔时，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驱驰而走。人复语言：‘士夫，内有六贼，随逐伺汝，得便当杀，汝当防护。’尔时，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及内六贼，恐怖驰走，还入空村，见彼空舍，危朽腐毁，有诸恶物，捉皆危脆，无有坚固。人复语言：‘士夫，是空聚落当有群贼，来必奄害汝。’尔时，士夫畏四毒蛇、五拔刀贼、内六恶贼、空村群贼，而复驰走。忽尔道路临一大河，其水浚急，但见此岸有诸怖畏，而见彼岸安隐快乐，清凉无畏，无桥船可渡得至彼岸，作是思惟：‘我取诸草木，缚束成筏，手足方便，渡至彼岸。’作是念已，即拾草木，依于岸傍，缚束成筏，手足方便，截流横渡。如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六内恶贼，复得脱于空村群贼，渡于浚流，离于此岸种种怖畏，得至彼岸安隐快乐。
“我说此譬，当解其义。比丘，箧者，譬此身色粗四大，四大所造精血之体，秽食长养，沐浴衣服，无常变坏危脆之法。毒蛇者，譬四大，地界、水界、火界、风界，地界若诤，能令身死，及以近死；水、火、风诤亦复如是。五拔刀怨者，譬五受阴。六内贼者，譬六爱喜。空村者，譬六内入。善男子，观察眼入处，是无常变坏，执持眼者，亦是无常虚伪之法；耳、鼻、舌、身、意入处亦复如是。空村群贼者，譬外六入处，眼为可意、不可意色所害；耳声、鼻香、舌味、身触、意，为可意、不可意法所害。浚流者，譬四流，欲流、有流、见流、无明流。河者，譬三爱，欲爱、色爱、无色爱。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清凉安乐者，譬无余涅槃。筏者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者，譬如来、应、等正觉。如是，比丘，大师慈悲安慰弟子，为其所作；我今已作，汝今亦当作其所作，于空闲树下，房舍清净，敷草为座，露地、冢间，远离边坐，精勤禅思，慎莫放逸，令后悔恨！此则是我教授之法。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：“多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见，见五欲犹如火坑。如是观察五欲已，于五欲贪、欲爱、欲念、欲著不永覆心，知其欲心行处、住处，而自防闭；行处、住处逆防闭已，随其行处、住处，世间贪、忧、恶不善法不漏其心。
“云何名为多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见？多闻圣弟子于此苦圣谛如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹圣谛如实知，是名多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见。
“云何多闻圣弟子见五欲如火坑，乃至世间贪、忧、恶不善法不永覆心？譬如近一聚落，边有深坑，满中盛火，无有烟焰。时，有士夫不愚不痴，聪明黠慧，乐乐厌苦，乐生恶死。彼作是念：‘此有火坑，满中盛火。我若堕中，必死无疑。’于彼生远、思远、欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑，乃至世间贪、忧、恶不善法不永覆心；若行处、住处逆防逆知，乃至世间贪、忧、恶不善法不漏其心。
“譬如聚落边有奈林，多诸棘刺，时，有士夫入于林中，有所营作。入林中已，前后左右上下尽有棘刺。尔时，士夫正念而行、正念来去、正念明目、正念端视、正念屈身。所以者何？莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持钵，入村乞食，善护其身，善执其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念观察。所以者何？莫令利刺伤圣法、律。云何利刺伤圣法、律？谓可意爱念之色，是名利刺伤圣法、律。云何是可意爱念之色伤圣法、律？谓五欲功德，眼识色生爱念，长养欲乐；耳识声、鼻识香、舌识味、身识触生爱念，长养欲乐，是名可爱念色伤圣法、律；是名多闻圣弟子所行处、所住处逆防逆知，乃至不令世间贪、忧、不善法以漏其心。
“或时多闻圣弟子失于正念，生恶不善觉，长养欲、长养恚、长养痴，是钝根；多闻圣弟子虽起集灭，以欲覆心。譬如铁丸，烧令极热，以少水洒，寻即干消，如是多闻圣弟子钝根生念，寻灭如是。多闻圣弟子如是行，如是住。若王、大臣若亲往诣其所，请以俸禄，语言：‘男子，何用剃发，执持瓦器，身著袈裟，家家乞食为？不如安慰服五欲乐，行施作福。’云何，比丘，多闻圣弟子，国王、大臣、诸亲檀越请以俸禄，彼当还戒退减以不？”
答曰：“不也。所以者何？多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见故，见火坑，譬五欲，乃至世间贪、忧、恶不善法不永覆心，行处、住处逆防逆知，乃至世间贪、忧、恶不善法不漏其心。若复为国王、大臣、亲族请以俸禄，还戒退减，无有是处！”
佛告诸比丘：“善哉！善哉！彼多闻圣弟子其心长夜临趣、流注、浚输，向于远离，向于离欲，而于涅槃，寂静舍离，乐于涅槃；于有漏处，寂灭清凉。若为国王、长者、亲族所请，还戒退减者，无有是处！余得大苦。譬如恒河，长夜临趣、流注、浚输东方，多众断截，欲令临趣、流注、浚输西方，宁能得不？”
答言：“不能，世尊。所以者何？恒水长夜流注东方，欲令西流，未而可得，彼诸大众徒辛苦耳！如是多闻圣弟子长夜临趣、流注、浚输，向于远离，乃至欲令退减，无有是处，徒辛苦耳！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住阿毗阇恒水边。
时，有比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“善哉！世尊，为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，所以族姓子剃除须发，正信、非家、出家学道，于上增修梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
尔时，世尊观察恒水，见恒水中有一大树，随流而下，语彼比丘：“汝见此恒水中大树流不？”
答言：“已见，世尊。”
佛告比丘：“此大树不著此岸，不著彼岸，不沉水底，不礙洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐败，当随水流，顺趣、流注、浚输至大海不？”
比丘白佛：“如是，世尊。”
佛言：“比丘亦复如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沉水底，不礙洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐败，当随水流，临趣、流注、浚输涅槃。”
比丘白佛：“云何此岸？云何彼岸？云何沉没？云何洲渚？云何洄澓复？云何人取？云何非人取？云何腐败？善哉！世尊，为我广说。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”
佛告比丘：“此岸者，谓内六入处。彼岸者，谓六外入处。人取者，犹如有一习近俗人及出家者，若喜、若忧、若苦、若乐，彼彼所作，悉与共同始终相随，是名人取。非人取者，犹如有人愿修梵行：‘我今持戒、苦行、修诸梵行，当生在处，在处天上。’是非人取。洄澓者，犹如有一还戒退转。腐败者，犯戒行恶不善法，腐败寡闻，犹莠稗，吹贝之声，非沙门为沙门像，非梵行为梵行像。如是，比丘，是名不著此彼岸，乃至浚输涅槃。”
时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。时，彼比丘独一静处，思惟佛所说水流大树经教，乃至自知不受后有，得阿罗汉。
时，有牧牛人，名难屠，去佛不远，执杖牧牛。比丘去已，诣世尊所，稽首礼足，于一面住，白佛言：“世尊，我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沉没，不礙洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐败，我得于世尊正法、律中出家修梵行不？”
佛告牧牛者：“汝送牛还主不？”
牧牛者言：“诸牛中悉有犊牛，自能还归，不须送也，但当听我出家学道。”
佛告牧牛者：“牛虽能还家，汝今已受人衣食，要当还报其家主。”
时，牧牛者闻佛教已，欢喜随喜，作礼而去。
时，尊者舍利弗在此会中，牧牛者去不久，白佛言：“世尊，难屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣还归家？”
佛告舍利弗：“难屠牧牛者若还住家受五欲者，无有是处！牛付主人已，辄自当还，于此法、律出家学道，净修梵行，乃至自知不受后有，得阿罗汉。”
时，难屠牧牛者以牛付主人已，还至佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，牛已付主，听我于正法、律出家学道。”
佛告难屠牧牛者：“汝得于此法、律出家、受具足，得比丘分。”
出家已，思惟，所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，增修梵行，乃至自知不受后有，成阿罗汉。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘独处坐禅，作是思惟：“比丘云何知、云何见，得见清净？”作是念已，诣诸比丘，语诸比丘言：“诸尊比丘，云何知、云何见，令见清净？”
比丘答言：“尊者，于六触入处集、灭、味、患、离如实正知。比丘，作如是知、如是见者，得见清净。”
是比丘闻彼比丘记说，心不欢喜，复诣余比丘所，问彼比丘言：“诸尊比丘，云何知、云何见，得见清净？”
彼比丘答言：“于六界集、灭、味、患、离如实正知。如是，比丘，如是知、如是见，得见清净。”
时，比丘闻其记说，心亦不喜，复诣余比丘，作是问言：“比丘，云何知、云何见，得见清净？”
彼比丘答言：“于五受阴观察，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我；作如是知、如是见，得见清净。”
是比丘闻诸比丘记说，心亦不喜，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我独静思惟：‘比丘云何知、云何见，得见清净？’作是念已，诣诸比丘。”三处所说，具白世尊，“我闻彼说，心不欢喜，来诣世尊。故以此义请问世尊，比丘云何知、云何见，得见清净？”
佛告比丘：“过去世时，有一士夫，未曾见紧兽，往诣曾见紧兽者，问曾见紧兽。士夫言：‘汝知紧兽不？’答言：‘知。’复问：‘其状云何？’答言：‘其色黑如火烧柱。’当彼见时，紧兽黑色，如火烧柱。时，彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱，不大欢喜，复更诣一曾见紧兽士夫，复问彼言：‘汝知紧兽不？’彼答言：‘知。’复问：‘其状云何？’彼曾见紧兽士夫答言：‘其色赤而开敷，状似肉段。’彼人见时，紧兽开敷，实似肉段。是士夫闻彼所说，犹复不喜，复更诣余曾见紧兽士夫，问：‘汝知紧兽不？’答言：‘知。’复问：‘其状云何？’答言：‘毵毵下垂，如尸利沙果。’是人闻已，心复不喜，复行问余知紧兽者，问：‘汝知紧兽不？’彼答言：‘知。’又问：‘其状云何？’彼复答言：‘其叶青、其叶滑、其叶长广，如尼拘娄陀树。’如彼士夫问其紧兽，闻则不喜，处处更求；而彼诸人见紧兽者，随时所见，而为记说，是故不同。如是，诸比丘，若于独处专精思惟，不放逸住，所因思惟法不起诸漏，心得解脱，随彼所见，而为记说。
“汝今复听我说譬，其智者以譬喻得解。譬如有边国王，善治城壁，门下坚固，交道平正，于四城门置四守护，悉皆聪慧，知其来去。当其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若东方使来，问守门者：‘城主何在？’彼即答言：‘主在城中四交道头，床上而坐。’彼使闻已，往诣城主，受其教令，复道而还。南、西、北方远使来人，问守门者：‘城主何在？’彼亦答言：‘在其城中四交道头。’彼使闻已，悉诣城主，受其教令，各还本处。”
佛告比丘：“我说斯譬，今当说义。所谓城者，以譬人身粗色，如箧毒蛇譬经说。善治城壁者，谓之正见。交道平正者，谓内六入处。四门者，谓四识住。四守门者，谓四念处。城主者，谓识受阴。使者，谓正观。如实言者，谓四真谛。复道还者，以八圣道。”
佛告比丘：“若大师为弟子所作，我今已作，以哀愍故，如箧毒蛇譬经说。”
尔时，比丘闻佛说已，专精思惟，不放逸住，增修梵行，至不受后有，成阿罗汉。
如是我闻：一时，世尊释氏人间游行，至迦毗罗卫国，住尼拘娄陀园。
尔时，迦毗罗卫释氏作新讲堂，未有诸沙门、婆罗门、释迦年少及诸人民在中住者，闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行，住尼拘娄陀园，论苦乐义：“此堂新成，未有住者，可请世尊与诸大众于中供养，得功德福报，长夜安隐，然后我等当随受用。”作是议已，悉共出城，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊为诸释氏演说要法，示教照喜已，默然而住。时，诸释氏从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛言：“世尊，我等释氏新作讲堂，未有住者，今请世尊及诸大众于中供养，得功德福利，长夜安隐，然后我等当随受用。”
尔时，世尊默然受请。时，诸释氏知世尊受请已，稽首佛足，各还其所，即以其日，以车舆经纪，运其众具，庄严新堂，敷置床座，软草布地，备香油灯。众事办已，往诣佛所，稽首白言：“众事办已，惟圣知时。”
尔时，世尊与诸大众前后围绕，至新堂外，洗足已，然后上堂，于中柱下，东向而坐。时，诸比丘亦洗足已，随入讲堂，于世尊后，西面东向，次第而坐。时，诸释氏即于东面西向而坐。尔时，世尊为诸释氏广说要法，示教照喜已，语诸释氏：“瞿昙，初夜已过，于时可还迦毗罗越。”
时，诸释氏闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时，世尊知释氏去已，告大目揵连：“汝当为诸比丘说法，我今背疾，当自消息。”时，大目揵连默然受教。
尔时，世尊四亵郁多罗僧安置胁下，卷襞僧伽梨，置于头下，右胁而卧，屈膝累足，系念明相，作起想思惟。
尔时，大目揵连语诸比丘：“佛所说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，清白梵行。我今当说漏、不漏法，汝等谛听！
“云何为漏法？愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起乐著，不可念色而起憎恶，不住身念处，于心解脱、慧解脱无少分智，而起种种恶不善法，不无余灭，不无余永尽；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘，如是者，天魔波旬往诣其所，伺其虚短，于其眼色，即得其阙；耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦复如是，即得其阙。譬如枯干草积，四方火起，寻时即烧。如是，比丘，于其眼色，天魔波旬即得其阙。如是，比丘，不胜于色，于耳声、鼻香、舌味、身触、意法，受制于法，不能胜法，不胜色，不胜声、香、味、触、法，亦复不胜意不善法、诸烦恼炽然苦报，及未来世生、老、病、死。诸尊，我从世尊亲受于此诸有漏法，是名有漏法经。
“云何无漏法经？多闻圣弟子眼见色，于可念色不起乐著，不可念色不起憎恶，系念而住，无量心解脱、慧解脱如实知，于彼已起恶不善法无余灭尽；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是像类比丘，弊魔波旬往诣其所，于其眼色伺求其短，不得其短；于耳声、鼻香、舌味、身触、意法伺求其短，不得其短。譬如楼阁，墙壁牢固，窗户重闭，泥涂厚密，四方火起，不能烧燃。斯等比丘亦复如是，弊魔波旬往诣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能胜彼色，不为彼色之所胜也；胜于声、香、味、触、法，不为彼法之所胜也。若胜于色，胜于声、香、味、触、法已，亦复胜于恶不善法、烦恼炽燃苦报，及未来世生、老、病、死。我亲从世尊面受此法，是名无漏法经。”
尔时，世尊知大目揵连说法竟，起正身坐，系念在前，告大目揵连：“善哉！善哉！目揵连，为人说此经法，多所饶益，多所过度，长夜安乐诸天世人。”
尔时，世尊告诸比丘：“汝当受持漏、无漏法经，广为人说。所以者何？义具足故，法具足故，梵行具足故，开发神通，正向涅槃；乃至信心善男子，在家出家，当受持读诵，广为人说。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如灰河，南岸极热，多诸利刺，在于暗处，众多罪人在于河中随流漂没。中有一人，不愚不痴，聪明黠慧，乐乐厌苦，乐生厌死，作如是念：‘我今何缘在此灰河，南岸极热，又多利刺，在暗冥处随流漂没？我当以手足方便，逆流而上。’渐见小明，其人默念：‘今已疾殆见此小明。’复运手足，勤加方便，遂见平地，即住于彼，观察四方，见大石山，不断不坏，亦不穿穴，即登而上。复见清凉八分之水，所谓冷、美、轻、软、香、净，饮时不噎，咽中不礙。饮已安身，即入其中，若浴若饮，离诸恼热。然后复进登大山上，见七种华，谓优钵罗华、钵昙摩华、拘牟头华、分陀利华、修揵提华、弥离头揵提华、阿提目多华。闻华香已，复上石山，见四层阶堂，即坐其上；见五柱帐，即入其中，敛身正坐，种种枕褥，散华遍布，庄严妙好；而于其中自恣坐卧，凉风四凑，令身安隐，坐高临下，高声唱言：‘灰河众生诸贤正士，如彼灰河，南岸极热，多诸利刺，其处暗冥，求出于彼河中。’有闻声者，乘声问言：‘何方得出？从何处出？’其中有言：‘汝何须问何处得出？彼唤声者亦自不知、不见从何而出，彼亦当复在此灰河，南岸极热，多诸利刺，于暗冥中随流来下，用问彼为？’
“如是，比丘，我说此譬，今当说义。灰者，谓三恶不善觉。云何三？欲觉、恚觉、害觉。河者，谓三爱：欲爱、色爱、无色爱。南岸极热者，谓内、外六入处。多诸利刺者，谓五欲功德。暗冥处者，谓无明障闭慧眼。众多人者，谓愚痴凡夫。流，谓生死河。中有一人不愚不痴者，谓菩萨摩诃萨。手足方便，逆流上者，谓精勤修学。微见小明者，谓得法忍。得平地者，谓持戒。观四方者，谓见四真谛。大石山者，谓正见。八分水者，谓八圣道。七种华者，谓七觉分。四层堂者，谓四如意足。五柱帐者，谓信等五根。正身坐者，谓无余涅槃。散华遍布者，谓诸禅、解脱、三昧、正受。自恣坐卧者，谓如来、应、等正觉。四方风吹者，谓四增心见法安乐住。举声唱唤者，谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去、何处出者，谓舍利弗、目揵连等诸贤圣比丘。于中有言‘汝何所问？彼亦不知不见有所出处，彼亦当复于此灰河，南岸极热，多诸利刺，于暗冥处随流来下’者，谓六师等诸邪见辈，所谓富兰那迦叶、末伽梨瞿舍梨子、散阇耶毗罗胝子、阿耆多枳舍钦婆罗、伽拘罗迦氈延、尼揵连陀阇提弗多罗，及余邪见辈。如是，比丘，大师为诸声闻所作，我今已作，汝今当作所作，如前箧毒蛇说。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
杂阿含经卷第四十四
如是我闻：一时，佛住弥絺罗国庵罗园中。
时，有婆四吒婆罗门尼，有六子相续命终，念子发狂，裸形被发，随路而走，至弥絺罗庵罗园中。尔时，世尊无量大众围绕说法，婆四吒婆罗门尼遥见世尊，见已，即得本心，惭愧羞耻，敛身蹲坐。
尔时，世尊告尊者阿难：“取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼，令著听法。”
尊者阿难即受佛教，取衣令著。时，婆罗门尼得衣著已，至于佛前，稽首礼佛，退坐一面。
尔时，世尊为其说法，示教照喜已，如佛常法，说法次第，乃至信心清净，受三自归，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
彼婆四吒优婆夷于后时，第七子忽复命终，彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时，婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言：
“先诸子命终，念子生忧苦，
昼夜不饮食，乃至发狂乱。
今丧第七子，而不生忧苦？”
婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言：
“儿孙有千数，因缘和合生，
长夜迁过去，我与君亦然。
子孙及宗族，其数无限量，
彼彼所生处，更互相残食。
若知生要者，何足生忧苦？
我已知出离，生死存亡相，
不复生忧苦，入佛正教故。”
时，婆四吒优婆夷夫说偈叹曰：
“未曾所闻法，而今闻汝说，
何处闻说法，不念子忧悲？”
婆四吒优婆夷说偈答言：
“今日等正觉，在弥絺罗国，
庵罗树园中，永离一切苦，
演说一切苦，苦集苦寂灭，
贤圣八正道，安隐趣涅槃！
则是我大师，深乐其正教。
我已知正法，能开子忧苦。”
其夫婆罗门复说偈言：
“我今亦当往，弥絺庵罗园，
彼世尊亦当，开我子忧苦。”
优婆夷复说偈言：
“当观等正觉，柔软金色身，
不调者能调，广度海流人。”
尔时，婆罗门即严驾乘于马车，诣弥絺罗庵罗园；遥见世尊，转增信乐，诣大师前。彼时，大师即为说偈，开其法眼，苦、集、灭、道，正向涅槃。彼即见法，成无间等；既知法已，请求出家。
时，婆罗门即得出家，独静思惟，乃至得阿罗汉。世尊记说：“于第三夜，逮得三明。”得三明已，佛即告之：“命遣御者乘车还家，告婆四吒优婆夷，令发随喜，语言：‘婆罗门往见世尊，得净信心，奉事大师，即为说法，为开法眼，见苦圣谛、苦集、苦灭、贤圣八道，安趣涅槃，成无间等；既知法已，即求出家。世尊记说：“于第三夜，具足三明。”’”
时，彼御者奉教疾还。时，婆四吒优婆夷遥见御者空车而还，即遥问言：“婆罗门为见佛不？佛为说法，开示法眼，见圣谛不？”
御者白言：“婆罗门已见世尊，得净信心，奉事大师，为开法眼，说四圣谛，成无间等；既知法已，即求出家，专精思惟。世尊记说：‘于第三夜，具足三明。’”
时，优婆夷心即随喜，语御者言：“车马属汝，加复赐汝金钱一千，已汝传信言：‘罗婆门宿阇谛，已得三明。’令我欢喜故。”
御者白言：“我今何用车马金钱为？车马金钱还优婆夷，我今当还婆罗门所，随彼出家。”
优婆夷言：“汝意如此，便可速还。不久亦当如彼所得，具足三明，随后出家。”
御者白言：“如是，优婆夷，如彼出家，我亦当然。”
优婆夷言：“汝父出家，汝随出家，我今不久亦当随去。如空野大龙，乘虚而游，其余诸龙、龙子、龙女悉皆随去，我亦如是，执持衣钵，易养易满。”
御者白言：“优婆夷，若如是者，所愿必果，不久当见优婆夷少欲知足，执持衣钵，人所弃者，乞受而食，剃发染衣，于阴、界、入断除爱欲，离贪系缚，尽诸有漏。”
彼婆罗门及其御者、婆四吒优婆夷、优婆夷女孙陀槃梨，悉皆出家，究竟苦边。
如是我闻：一时，佛住毗舍离国大林精舍。
时，有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门，晨朝买牛，未偿其价，即日失牛，六日不见。时，婆罗门为觅牛故，至大林精舍，遥见世尊坐树下，仪容挺特，诸根清净，其心寂默，成就止观，其身金色，光明焰照；见已，即诣其前，而说偈言：
“云何无所求，空寂在于此，
独一处空闲，而得心所乐？”
尔时，世尊说偈答曰：
“若失若复得，于我心不乱。
婆罗门当知，莫谓彼如我，
心计于得失，其心不自在。”
时，婆罗门复说偈言：
“最胜梵志处，如比丘所说；
我今当自说，真实语谛听。
沙门今定非，晨朝失牛者，
六日求不得，是故安乐住。
沙门今定非，种植胡麻田，
虑其草荒没，是故安乐住。
沙门今定非，种稻田乏水，
畏叶枯便死，是故安乐住。
沙门今定无，寡女有七人，
悉养孤遗子，是故安乐住。
沙门今定无，七不爱念子，
放逸多负债，是故安乐住。
沙门今定无，债主守其门，
求索长息财，是故安乐住。
沙门今定无，七领重卧具，
忧勤择诸虫，是故安乐住。
沙门今定无，赤眼黄发妇，
昼夜闻恶声，是故安乐住。
沙门今定无，空仓群鼠戏，
常忧其羸乏，是故安乐住。”
尔时，世尊说偈答言：
“我今日定不，晨朝失其牛，
六日求不得，是故安乐住。
我今日定无，种植胡麻田，
常恐其荒没，是故安乐住。
我今日定无，种稻田乏水，
畏叶便枯死，是故安乐住。
我今日定无，寡女有七人，
悉养孤遗子，是故安乐住。
我今日定无，七不爱念子，
放逸多负债，是故安乐住。
我今日定无，债主守其门，
求索长息财，是故安乐住。
我今日定无，七领重卧具，
忧勤择诸虫，是故安乐住。
我今日定无，黄头赤眼妇，
昼夜闻恶声，是故安乐住。
我今日定无，空仓群鼠戏，
常忧其羸乏，是故安乐住。
不舍念不念，众生安乐住，
断欲离恩爱，而得安乐住。”
尔时，世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法，示教照喜，如佛常法，次第说法，布施、持戒，乃至于正法中，心得无畏；即从座起，合掌白佛：“我今得于正法、律出家学道，成比丘分，修梵行不？”
佛告婆罗门：“汝今可得于正法、律出家、受具足，修诸梵行，乃至得阿罗汉，心善解脱。”
尔时，精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉，缘自觉知，得解脱乐，而说偈言：
“我今甚欣乐，大仙法之上，
得离贪欲乐，不空见于佛。”
如是我闻：一时，佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入婆罗门聚落乞食，有非时云起。
尔时，世尊作是念：“我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。”作是念已，即往向彼大会堂所。
时，婆罗门长者悉集堂上，遥见世尊，共相谓言：“彼剃头沙门竟知何法？”
尔时，世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言：“诸婆罗门有知法者，有不知者；刹利长者亦有知法者，有不知法者。”
尔时，世尊即说偈言：
“非朋欲胜朋，王不伏难伏，
妻不求胜夫，无子不恭父，
无会无智者，无智不法言。
贪恚痴悉断，是则名智者。”
时，彼婆罗门长者白佛言：“善士瞿昙，善士夫可入此堂，就座而坐。”
世尊坐已，即白佛言：“瞿昙说法，我等乐听。”
尔时，世尊为彼大会婆罗门长者种种说法，示教照喜已，复说偈言：
“愚智群聚会，非说孰知明？
能说寂静道，因说智则辩。
说者显正法，建立大仙幢，
善说为仙幢，法为罗汉幢。”
尔时，世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法，示教照喜，示教照喜已，从座起而去。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至浮梨聚落，住天作婆罗门庵罗园中，尊者优波摩为侍者。
尔时，世尊患背痛，告尊者优波摩：“汝举衣钵已，往至天作婆罗门舍。”
时，天作婆罗门处于中堂，令梳头者理剃须发，见尊者优波摩于外门住，见已，即说偈言：
“何等剃须发，身著僧迦梨？
住于彼门外，为欲何所求？”
尊者优波摩说偈答言：
“罗汉世善逝，所患背风疾，
颇有安乐水，疗牟尼疾不？”
时，天作婆罗门以满钵酥、一瓶油、一瓶石蜜，使人担持，并持暖水，随尊者优波摩诣世尊所，以涂其体，暖水洗之，酥蜜作饮，世尊背疾即得安隐。
时，天作婆罗门晨朝早起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，而说偈言：
“何言婆罗门，施何得大果？
何等为时施，云何净福田？”
尔时，世尊说偈答言：
“若得宿命智，见天定趣生，
得尽诸有漏，牟尼起三明，
善知心解脱，解脱一切贪，
说名婆罗门，施彼得大果，
施彼为时施，随所欲福田。”
时，天作婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，于一夜时，住止娑罗林中。
时，有一婆罗门，去娑罗林不远，营作田业。晨朝起作，至娑罗林中，遥见世尊坐一树下，仪容端正，诸根清净，其心寂定，具足成就第一止观，其身金色，光明彻照；见已，往诣其所，白言：“瞿昙，我近在此经营事业，故乐此林。瞿昙于此有何事业，乐此林中？”复说偈言：
“比丘于此林，为何事业故，
独一守空闲，乐于此林中？”
尔时，世尊说偈答曰：
“无事于此林，林根久已断，
于林离林脱，禅思不乐断。”
时，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，夜宿一娑罗林中。
时，有一婆罗门，近彼林侧，与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想：“欲见世尊，何时游于此林？我因得见遇，问所疑，颇有闲暇为我记说？”
时，彼婆罗门年少弟子为采薪故，入于林中，遥见世尊坐一树下，仪容端正，诸根寂静，其心寂定，形若金山，光明彻照；见已，作是念：“我和尚婆罗门常称叹钦仰，欲见瞿昙，问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中，我当疾往白和尚令知。”
即持薪束，疾还学堂，舍薪束已，诣和尚所，白言：“和尚当知：和尚由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙，脱到此林，当问所疑。今日瞿昙已到此林，和尚知时！”
时，婆罗门即诣世尊所，面相问讯慰劳已，退坐一面，而说偈言：
“独入此恐怖，深邃丛林中，
坚住不倾动，善修正勤法。
无歌舞音乐，寂默住空闲，
我所未曾见，独乐深林者！
欲求于世间，自在增上主？
为三十三天，天上自在乐？
何故深林中，苦行自枯槁？”
尔时，世尊说偈答言：
“若欲种种求，诸界多种著，
彼一切皆是，愚痴之根本！
如是一切求，我久悉已吐，
不求不谄伪，一切无所触，
于一切诸法，唯一清净观，
得无上菩提，禅思修正乐。”
婆罗门复说偈言：
“我今敬礼汝，大寂牟尼尊，
禅思之妙王，觉无边大觉，
如来天人救，巍巍若金山。
解脱于丛林，于林永不著，
已拔深利刺，清净无余迹。
论师之上首，言说最胜辩，
人中雄师子，震吼于深林。
显现苦圣谛，集灭八正道，
能尽众苦聚，乘出净无垢。
自脱一切苦，济彼苦众生，
安乐众生故，演说于正法。
已断于恩爱，远离于欲网，
断除于一切，有爱之结缚。
如水生莲华，尘水不染著；
如日停虚空，清净无云翳。
善哉我今日，至拘萨罗林，
得见于大师，两足之胜尊，
大林大精进，得第一广度，
调御师之首，敬礼无所畏！”
时，婆罗门广说斯偈，赞叹佛已，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，宿于孙陀利河侧。
尔时，世尊剃发未久，于后夜时，结跏趺坐，正身思惟，系念在前，以衣覆头。
时，孙陀利河侧有婆罗门住止，夜起持祠，余食不尽，持至河边，欲求大德婆罗门以奉之。尔时，世尊闻河边婆罗门声，闻已，謦咳作声，却衣现头。时，孙陀利河侧婆罗门见佛已，作是念：“是剃头沙门，非婆罗门。”欲持食还去。彼婆罗门复作是念：“非独沙门是剃头者，婆罗门中亦有剃头，应往至彼，问其所生。”时，孙陀利河侧婆罗门诣世尊所，而问之言：“为何姓生？”
尔时，世尊即说偈言：
“汝莫问所生，但当问所行。
刻木为钻燧，亦能生于火，
下贱种姓中，生坚固牟尼。
智慧有惭愧，精进善调伏，
究竟大明际，清净修梵行。
而今正是时，应奉施余食。”
时，孙陀利河侧婆罗门复说偈言：
“我今吉良日，求福修供养，
遇得见大士，三时最胜尊，
若不见佛者，当更施余人！”
尔时，孙陀利河侧婆罗门转得信心，即持余食以奉世尊，世尊不受，以说偈得故，如上因说偈而得食广说。孙陀利河侧婆罗门白佛言：“世尊，今此施食当置何所？”
佛告婆罗门：“我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人有能食此食，令身安隐者。汝持此食去著无虫水中，及少生草地。”
时，婆罗门即持此食著无虫水中，水即烟起涌沸，啾啾作声。如烧铁丸投之冷水，烟起涌沸，啾啾作声；如是彼食著无虫水中，烟起涌沸，啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖，身毛皆竖，谓为灾变，驰走上岸，集聚干木，供养祠火，令息灾怪。世尊见彼集聚干木，供养祠火，望息灾怪；见已，即说偈言：
“婆罗门祠火，焚烧干草木，
莫呼是净道，能却诸灾患。
此则恶供养，而谓为黠慧，
作如是因缘，外道取修净。
汝今弃薪火，起内火炽然，
常修不放逸，常富于供养！
处处兴净信，广施设大会，
心意为束薪，瞋恚黑烟起，
妄语为尘味，口舌为木杓，
胸怀燃火处，欲火常炽然。
当善自调伏，消灭士夫火，
正信为大河，净戒为渡济，
澄净清流水，智者之所叹！
人中净天德，当于中洗浴，
涉水不著身，安乐度彼岸。
正法为深渊，福德为下济，
澄净水充满，智者所赞叹！
人中天净德，当于中洗浴，
涉水不著身，安乐度彼岸。
真谛善调御，摄护修梵行，
慈悲为苦行，真实心清净，
沐浴以正法，智者所称叹！”
尔时，孙陀利河侧婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，住孙陀利河侧丛林中。
时，有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所，面相问讯慰劳已，退坐一面，问佛言：“瞿昙，至孙陀利河中洗浴不？”
佛告婆罗门：“何用于孙陀利河中洗浴为？”
婆罗门白佛：“瞿昙，孙陀利河是济度之数，是吉祥之数，是清净之数。若有于中洗浴者，悉能除人一切诸恶。”
尔时，世尊即说偈言：
“非孙陀利河，亦非婆休多，
非伽耶萨罗，如是诸河等，
作诸恶不善，能令其清净。
恒河婆休多，孙陀利河等，
愚者常居中，不能除众恶。
其清净之人，何用洗浴为？
其清净之人，何用布萨为？
净业以自净，是生于受持，
不杀亦不盗，不淫不妄语，
信施除悭垢，于斯而洗浴。
于一切众生，常起慈悲心，
井水以洗浴，用伽耶等为？
内心自清净，不待洗于外。
下贱田舍儿，身体多污垢，
以水洗尘秽，不能净其内。”
尔时，孙陀利河侧婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
时，有萦髻婆罗豆婆遮婆罗门本俗人时，为佛善知识，来诣佛所，面相问讯慰劳已，退坐一面，而说偈言：
“外身萦髻者，是但名萦髻，
内心萦髻者，是结缚众生。
今请问瞿昙，云何解萦髻？”
尔时，世尊说偈答言：
“受持于净戒，内心修正觉，
专精勤方便，是则解萦髻。”
时，萦髻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
时，有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所，面前问讯，相慰劳已，退坐一面，而说偈言：
“身外萦髻者，是但名萦髻，
内心萦髻者，是结缚众生。
我今问瞿昙，如此萦髻者，
云何作方便，于何断萦髻？”
尔时，世尊说偈答言：
“眼耳及与鼻，舌身意入处，
于彼名及色，灭尽令无余。
诸识永灭者，于彼断萦髻。”
佛说此经已，萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
如是我闻：一时，佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下，成佛未久。
尔时，世尊独静思惟，作是念：“不恭敬者，则为大苦，无有次序。无他自在可畏惧者，则于大义有所退减；有所恭敬，有次序，有他自在者，得安乐住；有所恭敬，有次序，有他自在，大义满足。颇有诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人中，能于我所具足戒胜、三昧胜、智慧胜、解脱胜、解脱知见胜，令我恭敬宗重，奉事供养，依彼而住？”
复作是念：“无有诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人能于我所戒具足胜、三昧胜、智慧胜、解脱胜、解脱知见胜，令我恭敬宗重，奉事供养，依彼而住者。唯有正法令我自觉，成三藐三佛陀者，我当于彼恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。所以者何？过去如来、应、等正觉亦于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住；诸当来世如来、应、等正觉亦于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。”
尔时，娑婆世界主梵天王知世尊心念已，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前，叹言：“善哉！如是，世尊。如是，善逝，懈怠不恭敬者，甚为大苦。广说乃至大义满足，其实无有诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人于世尊所戒具足胜、三昧胜、智慧胜、解脱胜、解脱知见胜，令世尊恭敬宗重，奉事供养，依彼而住者。唯有正法，如来自悟成等正觉，则是如来所应恭敬宗重，奉事供养，依彼而住者。所以者何？过去诸如来、应、等正觉亦于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住；诸未来如来、应、等正觉亦当于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。世尊亦当于彼正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。”
时，梵天王复说偈言：
“过去等正觉，及未来诸佛，
现在佛世尊，能除众生忧。
一切恭敬法，依正法而住，
如是恭敬者，是则诸佛法。”
时，梵天王闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下，成佛未久。
尔时，世尊独静思惟，作是念：“有一乘道能净众生，度诸忧悲，灭除苦恼，得真如法，谓四念处。何等为四？身身观念处，受、心、法法观念处。若有人不乐四念处者，则不乐如圣法；不乐如圣法者，则不乐如圣道；不乐如圣道者，则不乐甘露法；不乐甘露法者，则不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。若乐修四念处者，则乐修如圣法；乐修如圣法者，则乐如圣道；乐如圣道者，则乐甘露法；乐甘露法者，得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”
尔时，娑婆世界主梵天王知佛心念已，譬如力士屈伸臂顷，于梵天没，住于佛前，作是叹言：“如是，世尊。如是，善逝，有一乘道能净众生，谓四念处，乃至解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”
时，梵天王复说偈言：
“谓有一乘道，见生诸有边，
演说于正法，安慰苦众生。
过去诸世尊，以乘斯道度；
当来诸世尊，亦度乘斯道；
现在尊正觉，乘此度海流。
究竟生死际，调伏心清净，
于生死轮转，悉已永消尽，
知种种诸界，慧眼显正道。
譬若恒水流，悉归趣大海，
激流浚漂远，正道亦如是。
广智善显示，逮得甘露法，
殊胜正法轮，本所未曾闻，
哀愍众生故，而为众生转。
覆护天人众，令度有彼岸，
是故诸众生，咸皆稽首礼！”
尔时，梵天王闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下，成佛未久。
尔时，娑婆世界主梵天王绝妙色身，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：
“于诸种姓中，刹利两足尊，
明行具足者，天人中最胜！”
佛告梵天王：“如是，梵天。如是，梵天。
“于诸种姓中，刹利两足尊，
明行具足者，天人中最胜。”
佛说是经已，娑婆世界主梵天王闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，住止空闲无聚落处，与比丘众夜宿其中。尔时，世尊为诸比丘说随顺阿练若法。
时，娑婆世界主梵天王作是念：“今者世尊在拘萨罗人间游行，住一空闲无聚落处，与诸大众止宿空野。尔时，世尊为诸大众说随顺空法，我今当往随顺赞叹！”譬如力士屈伸臂顷，于梵天没，住于佛前，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：
“习近边床座，断除诸烦恼，
若不乐空闲，入众自摄护。
自调伏其心，家家行乞食，
摄持于诸根，专精系心念。
然后习空闲，阿练若床座，
远离诸恐怖，无畏安隐住。
若彼诸凶险，恶蛇众毒害，
黑云大暗冥，震雷曜电光，
离诸烦恼故，昼夜安隐住。
如我所闻法，乃至不究竟，
独一修梵行，不畏千死魔，
若修于觉道，不畏于万数。
一切须陀洹，或得斯陀含，
及阿那含者，其数亦无量，
不能定其数，恐怖于妄说。”
时，娑婆世界主梵天王闻佛所说，欢喜随喜已，为佛作礼，即没不现。
如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫迦毗罗卫林中，与五百比丘俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。尔时，世尊为诸大众说涅槃相应法。
时，有十方世界大众威力诸天皆悉来会，供养世尊及比丘僧。复有诸梵天王住于梵世，作是念：“今日佛住迦毗罗卫国，如上广说，乃至供养世尊及诸大众，我今当往各各赞叹！”作是念已，譬如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前。
第一梵天即说偈言：
“于此大林中，大众普云集，
十方诸天众，皆悉来恭敬，
故我远来礼，最胜难伏僧！”
第二梵天复说偈言：
“是诸比丘僧，真实心精进，
于此大林中，摄诸根求度。”
第三梵天次说偈言：
“善方便消融，恩爱深利刺，
坚固不倾动，如因陀罗幢。
度深堑水流，清净不求欲，
善度之导师，诸调伏大龙！”
第四梵天次说偈言：
“归依于佛者，终不堕恶趣，
能断人中身，得天身受乐。”
各说偈已，四梵天身即没不现。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有娑婆世界主梵天王，日日精勤，往诣佛所，尊重供养。
时，娑婆世界主作是念：“今日太早而来见佛，正值世尊入火三昧，我等且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。”作是念已，即入彼房，至房户中，以指扣户，口说是言：“瞿迦梨，瞿迦梨，于舍利弗、目揵连所起净信心，汝莫长夜得不饶益苦！”
瞿迦梨言：“汝是谁？”
梵天答言：“娑婆世界主梵天王。”
瞿迦梨言：“世尊不记汝得阿那含耶？”
梵天王言：“如是，比丘。”
瞿迦梨言：“汝何故来？”
娑婆世界主梵天王答言：“此不可治。”
即说偈言：
“于无量处所，生心欲筹量，
何有黠慧者，而生此妄想？
无量而欲量，是阴盖凡夫。”
时，娑婆世界主梵天王往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我常日日勤到佛所，亲觐供养，我作是念：‘今旦太早来见世尊，正值世尊入火三昧，我且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。’即住户中，徐徐扣户，口说是言：‘瞿迦梨，瞿迦梨，当于舍利弗、目揵连贤善智慧者所起净信心，莫长夜得不饶益苦！’瞿迦梨言：‘汝是谁？’我即答言：‘是娑婆世界主梵天王。’瞿迦梨言：‘世尊不记汝得阿那含耶？’我即答言：‘如是。’瞿迦梨复言：‘汝何故来？’我作是念：‘此不可治。’即说偈言：
“‘于不可量处，发心欲筹量，
不可量欲量，是阴盖凡夫。’”
佛语梵王：“如是！如是！梵王。
“于不可量处，而发心欲量，
何有智慧人，而生此妄想？
不可量欲量，是阴盖凡夫。”
佛说此经已，娑婆世界主梵天王闻佛所说，欢喜随喜，从座起，为佛作礼，即没不现。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，大梵天王及余别梵天善臂别梵天，日日方便，往见供养世尊。
时，有婆句梵天见别梵天善臂梵天，精勤方便，而问言：“汝欲何之？”
彼即答言：“欲见世尊，恭敬供养。”
时，婆句梵天即说偈言：
“彼有四鹄鸟，三种金色宫，
五百七十二，修行禅思者。
炽焰金色身，普照梵天宫，
汝且观我身，何用至彼为？”
尔时，善梵王、别梵王善臂别梵王复说偈言：
“虽有金色身，普照梵天宫，
其有智慧者，知色有烦恼，
智者不乐色，于其心解脱。”
时，彼善梵天、别梵天善臂别梵天往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今方便，欲来见世尊，恭敬供养，有婆句梵天，见我方便，而问我言：‘汝今方便，欲何所之？’我即答言：‘欲往见世尊，礼事供养。’婆句梵天即说偈言：
“‘有四种鹄鸟，三种金色宫，
五百七十二，于中而禅思。
观我身金色，普照梵天宫，
汝且观我身，何用至彼为？’
“我即说偈而答彼言：
“‘虽有金色身，普照梵天宫，
当知真金色，是则烦恼事。
智者解脱色，于色不复乐。’”
佛告梵天：“如是，梵天。如是，梵天。
“虽有真金色，普照梵天宫，
当知真金色，则是烦恼事，
智者解脱色，于色不复乐。”
时，彼梵天为迦吒务陀低沙比丘故，说偈言：
“夫士生世间，利斧在口中，
还自斩其身，斯由恶言故。
应毁者称誉，应誉而反毁，
恶口增其过，所生无安乐！
博弈酒丧财，其过失甚少，
恶心向善逝，是则为大过！
地狱有百千，名尼罗浮陀，
三千有六百，及五阿浮陀，
斯皆谤圣狱，口意恶愿故。”
佛说此经已，彼诸梵天闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛往王舍城迦兰陀竹园。
时，有婆句梵天住梵天上，起如是恶邪见言：“此处常、恒、非变易法，纯一出离之处。”
尔时，世尊知婆句梵天心念已，入于三昧，如其正受，于王舍城没，住梵天上。
婆句梵天遥见世尊而说偈言：
“梵天七十二，造作诸福乐，
自在而常住，生老死已过。
我于诸明论，修习已究竟，
彼诸天众等，唯谓我长存。”
尔时，世尊说偈答言：
“此则极短寿，非是长存者，
而婆句梵天，自谓为长寿。
尼罗浮多狱，其寿百千数，
我悉忆念知，汝自谓长存！”
婆句梵天复说偈言：
“佛世尊所见，其劫数无边，
生老死忧悲，皆悉已过去。
惟愿说知我，过去曾所更，
受持何戒业，而得生于此？”
尔时，世尊说偈答言：
“过去久远劫，于大旷野中，
有诸大众行，多贤圣梵行，
饥乏无资粮，汝救之令度，
慈救心相续，经劫而不失。
是则汝过去，所受持功德，
我悉忆念知，久近如眠觉。
过去有村邑，为贼所抄掠，
汝时悉皆救，令其得解脱。
是则过去世，所受持福业，
我忆此因缘，久近如眠觉。
过去有人众，乘船恒水中，
恶龙持彼船，欲尽害其命，
汝时以神力，救令得解脱。
是则汝过去，所受持福业，
我忆是因缘，久近如眠觉。”
婆句梵天复说偈言：
“决定悉知我，古今寿命事，
亦知余一切，是则为正觉。
是故所受身，金光炎普照，
其身住于此，光明遍世间。”
尔时，世尊为婆句梵天种种说法，示教照喜已，如其正受，从梵天没，还王舍城。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有一梵天住梵天上，起如是邪见言：“此处常、恒、不变易，纯一出离，未曾见有来至此处，况复有过此上者？”
尔时，世尊知彼梵天心之所念，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，现梵天宫，当彼梵天顶上，于虚空中结跏趺坐，正身系念。
尔时，尊者阿若俱邻作是念：“今日世尊为在何所？”即以天眼净过人间眼，观见世尊在梵天上；见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，现彼梵世，在于东方，西面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。
尔时，尊者摩诃迦叶作是念：“今日世尊为在何所？”即以天眼净过于人眼，见世尊在梵天上；见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，现梵天上，在于南方，北面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。
时，尊者舍利弗作是念：“世尊今者为在何所？”即以天眼净过于人眼，见世尊在梵天上；见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，住梵天上，在于西方，东面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。
尔时，尊者大目揵连即作是念：“今日世尊为在何所？”以天眼净过于人眼，遥见世尊在梵天上；见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，住梵天上，在于北方，南面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。
尔时，世尊告梵天曰：“汝今复起是见：‘从本已来，未曾见有过我上者’不？”
梵天白佛：“我今不敢复言：‘我未曾见有过我上者。’唯见梵天光明被障。”
尔时，世尊为彼梵天种种说法，示教照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天上没，还舍卫国。
尊者阿若俱邻、摩诃迦叶、舍利弗为彼梵天种种说法，示教照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天没，还舍卫国，唯尊者大目揵连仍于彼住。
时，彼梵天问尊者大目揵连：“世尊诸余弟子悉有如是大德大力不？”
时，尊者大目揵连即说偈言：
“大德具三明，通达观他心，
漏尽诸罗汉，其数无有量！”
时，尊者大目揵连为彼梵天种种说法，示教照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天没，还舍卫国。
如是我闻：一时，佛住俱尸那竭国力士生地坚固双树林。
尔时，世尊临般涅槃，告尊者阿难：“汝于坚固双树间敷绳床，北首，如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃。”
时，尊者阿难奉世尊教，于双坚固树间为世尊敷绳床，北首已，还世尊所，稽首礼足，白言世尊：“已为如来于双坚固树间敷绳床，令北首。”
于是，世尊往就绳床，右胁著地，北首而卧，足足相累，系念明相。
尔时，世尊即于中夜，于无余涅槃而般涅槃。般涅槃已，双坚固树寻即生华，周匝垂下，供养世尊。
时，有异比丘即说偈言：
“善好坚固树，枝条垂礼佛，
妙华以供养，大师般涅槃！”
寻时，释提桓因说偈：
“一切行无常，斯皆生灭法，
虽生寻以灭，斯寂灭为乐。”
寻时，娑婆世界主梵天王次复说偈言：
“世间一切生，立者皆当舍，
如是圣大师，世间无有比！
逮得如来力，普为世间眼，
终归会磨灭，入无余涅槃！”
尊者阿那律陀次复说偈言：
“出息入息住，立心善摄护，
从所依而来，世间般涅槃。
大恐怖相生，令人身毛竖，
一切行力具，大师般涅槃。
其心不懈怠，亦不住诸爱，
心法渐解脱，如薪尽火灭。”
如来涅槃后七日，尊者阿难往支提所，而说偈言：
“导师此宝身，往诣梵天上，
如是大神力，内火还烧身。
五百氎缠身，悉烧令磨灭，
千领细氎衣，以衣如来身，
唯二领不烧，最上及衬身。”
尊者阿难说是偈时，诸比丘默然悲喜！
杂阿含经卷第四十五
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有阿腊毗比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中，时，阿腊毗比丘尼晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足，持尼师坛，著右肩上，入安陀林坐禅。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，有弟子阿腊毗比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，著右肩上，入安陀林坐禅。我今当往，为作留难。”即化作年少，容貌端正，往诣彼比丘尼所，语比丘尼言：“阿姨，欲何处去？”
比丘尼答言：“贤者，到远离处去。”
时，魔波旬即说偈言：
“世间无有出，用求远离为？
还服食五欲，勿令后变悔。”
时，阿腊毗比丘尼作是念：“是谁？欲恐怖我。为是人耶？为非人耶？奸狡人耶？”心即念言：“此必恶魔欲乱我耳！”觉知已，而说偈言：
“世间有出要，我自知所得；
鄙下之恶魔，汝不知其道。
譬如利刀害，五欲亦如是；
譬如斩肉刑，苦受阴亦然。
如汝向所说，服乐五欲者，
是则不可乐，大恐怖之处！
离一切喜乐，舍诸大暗冥，
以灭尽作证，安住离诸漏。
觉知汝恶魔，寻即自灭去！”
时，魔波旬作是念：“彼阿腊毗比丘尼已知我心。”愁忧不乐，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有苏摩比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著右肩上，至安陀林坐禅。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，有苏摩比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师檀，著右肩上，入安陀林坐禅。我今当往，为作留难。”即化作年少，容貌端正，往至苏摩比丘尼所，问言：“阿姨，欲至何所？”
答言：“贤者，欲至远离处去。”
时，魔波旬即说偈言：
“仙人所住处，是处甚难得，
非彼二指智，能得到彼处。”
时，苏摩比丘尼作是念：“此是何等？欲恐怖我。为人？为非人？为奸狡人？”作此思惟已，决定智生，知是恶魔来欲娆乱，即说偈言：
“心入于正受，女形复何为？
智或若生已，逮得无上法！
若于男女想，必不得俱离，
彼即随魔说，汝应往语彼。
离于一切苦，舍一切暗冥，
逮得灭尽证，安住诸漏尽。
觉知汝恶魔，即自磨灭去！”
时，魔波旬作是念：“苏摩比丘尼已知我心。”内怀忧悔，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有吉离舍瞿昙弥比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中，晨朝著衣持钵，至舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，于一树下结跏趺坐，入昼正受。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，时，吉离舍瞿昙弥比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，于一树下结跏趺坐，入昼正受。我今当往，为作留难。”即化作年少，容貌端正，往至吉离舍瞿昙弥比丘尼所，而说偈言：
“汝何丧其子？涕泣忧愁貌，
独坐于树下，何求于男子？”
时，吉离舍瞿昙弥比丘尼作是念：“为谁恐怖我？为人？为非人？为奸狡者？”如是思惟，生决定智：“恶魔波旬来娆我耳！”即说偈言：
“无边际诸子，一切皆亡失，
此则男子边，已度男子表。
不恼不忧愁，佛教作已作，
一切离爱苦，舍一切暗冥，
已灭尽作证，安隐尽诸漏。
已知汝弊魔，于此自灭去！”
时，魔波旬作是念：“吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我心。”愁忧苦恼，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有优钵罗色比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，优钵罗色比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。我今当往，为作留难。”即化作年少，容貌端正，至优钵罗色比丘尼所，而说偈言：
“妙华坚固树，依止其树下，
独一无等侣，不畏恶人耶？”
时，优钵罗色比丘尼作是念：“为何等人？欲恐怖我。为是人？为非人？为奸狡人？”如是思惟，即得觉知：“必是恶魔波旬欲乱我耳！”即说偈言：
“设使有百千，皆是奸狡人，
如汝等恶魔，来至我所者，
不能动毛发，不畏汝恶魔！”
魔复说偈言：
“我今入汝腹，住于内藏中，
或住两眉间，汝不能见我。”
时，优钵罗色比丘尼复说偈言：
“我心有大力，善修习神通，
大缚已解脱，不畏汝恶魔。
我已吐三垢，恐怖之根本，
住于不恐地，不畏于魔军。
于一切爱喜，离一切暗冥，
已证于寂灭，安住诸漏尽。
觉知汝恶魔，自当消灭去！”
时，魔波旬作是念：“优钵罗色比丘尼已知我心。”内怀忧愁，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，尸罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，尸罗比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。我今当往，为作留难。”即化作年少，容貌端正，往到尸罗比丘尼前而说偈言：
“众生云何生？谁为其作者？
众生何处起？去复至何所？”
尸罗比丘尼作是念：“此是何人？欲恐怖我。为人？为非人？为奸狡人？”作是思惟已，即生知觉：“此是恶魔欲作留难！”即说偈言：
“汝谓有众生，此则恶魔见，
唯有空阴聚，无是众生者。
如和合众材，世名之为车，
诸阴因缘合，假名为众生。
其生则苦生，住亦即苦住，
无余法生苦，苦生苦自灭。
舍一切爱苦，离一切暗冥，
已证于寂灭，安住诸漏尽。
已知汝恶魔，则自消灭去！”
时，魔波旬作是念：“尸罗比丘尼已知我心。”内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。我当往彼，为作留难。”即化作年少，容貌端正，至毗罗比丘尼所而说偈言：
“云何作此形？谁为其作者？
此形何处起？形去至何所？”
毗罗比丘尼作是念：“是何人来恐怖我？为人？为非人？为奸狡人？”如是思惟，即得知觉：“恶魔波旬欲作娆乱！”即说偈言：
“此形不自造，亦非他所作，
因缘会而生，缘散即磨灭。
如世诸种子，因大地而生，
因地水火风，阴界入亦然，
因缘和合生，缘离则磨灭。
舍一切爱苦，离一切暗冥，
已证于寂灭，安住诸漏尽。
恶魔以知汝，即自磨灭去！”
时，魔波旬作是念：“毗罗比丘尼已知我心。”生大忧戚，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有毗阇耶比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。
时，魔波旬作是念：“此沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，弟子毗阇耶比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。我今当往，为作留难。”即化作年少，容貌端正，往至其前而说偈言：
“汝今年幼少，我亦是年少，
当共于此处，作五种音乐，
而共相娱乐，用是禅思为？”
时，毗阇耶比丘尼作是念：“此何等人？欲恐怖我。为是人耶？为非人耶？为奸狡人耶？”如是思惟已，即得知觉：“是魔波旬欲作娆乱！”即说偈言：
“歌舞作众伎，种种相娱乐，
今悉已惠汝，非我之所须。
若寂灭正受，及天人五欲，
一切持相与，亦非我所须。
舍一切喜欢，离一切暗冥，
寂灭以作证，安住诸漏尽。
已知汝恶魔，当自消灭去！”
时，魔波旬作是念：“是毗阇耶比丘尼已知我心。”内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，遮罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，至安陀林，坐一树下，入昼正受。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园，遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，洗足毕，举衣钵，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。我今当往，为作留难。”即化作年少，容貌端正，至遮罗比丘尼前而说偈言：
“觉受生为乐，生服受五欲，
为谁教授汝，令厌离于生？”
时，遮罗比丘尼作是念：“此是何人？欲作恐怖。为人？为非人？为奸狡人？而来至此，欲作娆乱。”即说偈言：
“生者必有死，生则受诸苦，
鞭打诸恼苦，一切缘生有。
当断一切苦，超越一切生，
慧眼观圣谛，牟尼所说法：
苦苦及苦集，灭尽离诸苦，
修习八正道，安隐趣涅槃。
大师平等法，我欣乐彼法，
我知彼法故，不复乐受生。
一切离爱喜，舍一切暗冥，
寂灭以作证，安住诸漏尽。
觉知汝恶魔，自当消灭去！”
时，魔波旬作是念：“遮罗比丘尼已知我心。”内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。我今当往，为作留难。”即化作年少，容貌端正，至优波遮罗比丘尼所而说偈言曰：
“三十三天上，炎魔兜率陀，
化乐他自在，发愿得往生。”
优波遮罗比丘尼作是念：“此何等人？欲恐怖我。为人？为非人？为是奸狡人？”自思觉悟：“必是恶魔欲作娆乱！”而说偈言：
“三十三天上，炎魔兜率陀，
化乐他自在，斯等诸天上，
不离有为行，故随魔自在。
一切诸世间，悉是众行聚，
一切诸世间，悉皆动摇法，
一切诸世间，苦火常炽然，
一切诸世间，悉皆烟尘起。
不动亦不摇，不习近凡夫，
不堕于魔趣，于是处娱乐！
离一切爱苦，舍一切暗冥，
寂灭以作证，安住诸漏尽。
已觉汝恶魔，则自磨灭去！”
时，魔波旬作是念：“优波遮罗比丘尼已知我心。”内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，时，尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。我当往彼，为作留难。”即化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮罗比丘尼所而作是言：“阿姨，汝乐何等诸道？”
比丘尼答言：“我都无所乐！”
时，魔波旬即说偈言：
“汝何所谘受，剃头作沙门，
身著袈裟衣，而作出家相，
不乐于诸道，而守愚痴住？”
时，尸利沙遮罗比丘尼作是念：“此何等人？欲恐怖我。为人？为非人？为奸狡人？”如是思惟已，即自知觉：“恶魔波旬欲作娆乱！”即说偈言：
“此法外诸道，诸见所缠缚，
缚于诸见已，常随魔自在！
若生释种家，禀无比大师，
能伏诸魔怨，不为彼所伏。
清净一切脱，道眼普观察，
一切智悉知，最胜离诸漏，
彼则我大师，我唯乐彼法。
我入彼法已，得远离寂灭，
离一切爱喜，舍一切暗冥，
寂灭以作证，安住诸漏尽。
已知汝恶魔，如是自灭去！”
时，魔波旬作是念：“尸利沙遮罗比丘尼已知我心。”内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。
尔时，世尊月十五日布萨时，于大众前坐。月初出时，时，有尊者婆耆舍于大众中，作是念：“我今欲于佛前叹月譬偈。”作是念已，即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊，欲有所说。善逝，欲有所说。”
佛告婆耆舍：“欲说者便说！”
时，尊者婆耆舍即于佛前而说偈言：
“如月停虚空，明净无云翳，
光炎明晖曜，普照于十方。
如来亦如是，慧光照世间，
功德善名称，周遍满十方。”
尊者婆耆舍说是偈时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜！
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。
尔时，尊者阿若憍陈如久住空闲阿练若处，来诣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而说是言：“久不见世尊，久不见善逝。”
尔时，尊者婆耆舍在于会中，作是念：“我今当于尊者阿若憍陈如面前，以上座譬而赞叹之。”作此念已，即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“世尊，欲有所说。善逝，欲有所说。”
佛告婆耆舍：“欲说时便说！”
时，尊者婆耆舍即说偈言：
“上座之上座，尊者憍陈如，
已度已超越，得安乐正受，
于阿练若处，常乐于远离。
声闻之所应，大师正法教，
一切悉皆陈，正受不放逸，
大德力三明，他心智明了。
上座憍陈如，护持佛法财，
增上恭敬心，头面礼佛足！”
尊者婆耆舍说是语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜！
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。
时，尊者舍利弗在供养堂，有众多比丘集会而为说法，句味满足，辩才简净，易解乐闻，不礙不断，深义显现。彼诸比丘专至乐听，尊重忆念，一心侧听。
时，尊者婆耆舍在于会中，作是念：“我当于尊者舍利弗面前说偈赞叹。”作是念已，即起，合掌白尊者舍利弗：“我欲有所说。”
舍利弗告言：“随所乐说！”
尊者婆耆舍即说偈言：
“善能略说法，令众广开解，
贤优婆提舍，于大众宣畅。
当所说法时，咽喉出美声，
悦乐爱念声，调和渐进声，
闻声皆欣乐，专念不移转。”
尊者婆耆舍说此语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜！
如是我闻：一时，佛住王舍城那伽山侧，五百比丘俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，断诸有结，正智心善解脱。
尊者大目揵连观大众心，一切皆悉解脱贪欲。时，尊者婆耆舍于大众中，作是念：“我今当于世尊及比丘僧面前说偈赞叹。”作是念已，即从座起，整衣服，合掌白佛言：“世尊，欲有所说。善逝，欲有所说。”
佛告婆耆舍：“随所乐说！”
时，尊者婆耆舍即说偈言：
“导师无上士，住那伽山侧，
五百比丘众，亲奉于大师。
尊者大目连，神通谛明了，
观彼大众心，悉皆离贪欲。
如是具足度，牟尼度彼岸，
持此最后身，我今稽首礼！”
尊者婆耆舍说是语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜！
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园夏安居，与大比丘众五百人俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断除有结，正智心善解脱；除一比丘，谓尊者阿难，世尊记说彼现法当得无知证。
尔时，世尊临十五日月食受时，于大众前敷座而坐，坐已，告诸比丘：“我为婆罗门，得般涅槃，持后边身，为大医师，拔诸剑刺。我为婆罗门，得般涅槃，持此后边身，无上医师，能拔剑刺。汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财，当怀受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌责事。”
尔时，尊者舍利弗在众会中，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“世尊向者作如是言：‘我为婆罗门，得般涅槃，持最后身，无上大医，能拔剑刺。汝为我子，从佛口生，从法化生，得法余财。诸比丘，当怀受我，莫令我身、口、心有可嫌责。’我等不见世尊身、口、心有可嫌责事。所以者何？世尊不调伏者能令调伏，不寂静者能令寂静，不苏息者能令苏息，不般涅槃者能令般涅槃。如来知道，如来说道，如来向道，然后声闻成就，随道、宗道，奉受师教，如其教授，正向欣乐真如善法。我于世尊都不见有可嫌责身、口、心行。我今于世尊所，乞愿怀受见闻疑罪，若身、口、心有嫌责事。”
佛告舍利弗：“我不见汝有见闻疑身、口、心可嫌责事。所以者何？汝舍利弗持戒多闻，少欲知足，修行远离，精勤方便，正念正受，捷疾智慧、明利智慧、出要智慧、厌离智慧、大智慧、广智慧、深智慧、无比智慧，智宝成就，示教照喜，亦常赞叹示教照喜，为众说法，未曾疲倦。譬如转轮圣王，第一长子应受灌顶而未灌顶，已住灌顶仪法，如父之法，所可转者亦当随转。汝今如是，为我长子，应受灌顶而未灌顶，住于仪法，我所应转法轮，汝亦随转，得无所起，尽诸有漏，心善解脱。如是，舍利弗，我于汝所，都无见闻疑身、口、心可嫌责事。”
舍利弗白佛言：“世尊，若我无有见闻疑身、口、心可嫌责事，此诸五百诸比丘得无有见闻疑身、口、心可嫌责事耶？”
佛告舍利弗：“我于此五百比丘亦不见有见闻疑身、口、心可嫌责事。所以者何？此五百比丘皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，已舍重担，断诸有结，正智心善解脱；除一比丘，谓尊者阿难，我记说彼于现法中得无知证。是故，诸五百比丘我不见其有身、口、心见闻疑罪可嫌责者。”
舍利弗白佛言：“世尊，此五百比丘既无有见闻疑身、口、心可嫌责事，然此中几比丘得三明？几比丘俱解脱？几比丘慧解脱？”
佛告舍利弗：“此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脱，余者慧解脱。舍利弗，此诸比丘离诸飘转，无有皮肤，贞实坚固。”
时，尊者婆耆舍在众会中，作是念：“我今当于世尊及大众面前叹说怀受偈。”作是念已，即从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：“世尊，欲有所说。善逝，欲有所说。”
佛告婆耆舍：“随所乐说！”
时，婆耆舍即说偈言：
“十五清净日，其众五百人，
断除一切结，有尽大仙人，
清净相习近，清净广解脱。
不更受诸有，生死已永绝，
所作者已作，得一切漏尽，
五盖已云除，拔刺根本爱。
师子无所畏，离一切有余，
害诸有怨结，超越有余境，
诸有漏怨敌，皆悉已潜伏。
犹如转轮王，怀受诸眷属，
慈心广宣化，海内悉奉用，
能伏魔怨敌，为无上导师！
信敬心奉事，三明老死灭，
为法之真子，无有飘转患，
拔诸烦恼刺，敬礼日种胤！”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者尼拘律想住于旷野禽兽住处。尊者婆耆舍出家未久，有如是威仪，依聚落城邑住，晨朝著衣持钵，于彼聚落城邑乞食，善护其身，守诸根门，摄心系念；食已，还住处，举衣钵，洗足毕，入室坐禅。速从禅觉，不著乞食，而彼无有随时教授、无有教诫者，心不安乐，周圆隐覆，如是深住。
时，尊者婆耆舍作是念：“我不得利，难得非易得。我不随时得教授、教诫，不得欣乐周圆隐覆心住。我今当赞叹自厌之偈。”即说偈言：
“当舍乐不乐，及一切贪觉，
于邻无所作，离染名比丘。
于六觉心想，驰骋于世间，
恶不善隐覆，不能去皮肤，
秽污乐于心，是不名比丘。
有余缚所缚，见闻觉识俱，
于欲觉悟者，彼处不复染，
如是不染者，是则为牟尼。
大地及虚空，世间诸色像，
斯皆磨灭法，寂然自决定。
法器久修习，而得三摩提，
不触不谄伪，其心极专至，
彼圣久涅槃，系念待时灭。”
时，尊者婆耆舍说自厌离偈，心自开觉，于不乐等开觉已，欣乐心住。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难陀晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，以尊者婆耆舍为伴。时，尊者婆耆舍见女人有上妙色，见已，贪欲心起。
时，尊者婆耆舍作是念：“我今得不利，得苦非得乐。我今见年少女人有妙绝之色，贪欲心生。”今为生厌离故，而说偈言：
“贪欲所覆故，炽然烧我心。
今尊者阿难，为我灭贪火，
慈心哀愍故，方便为我说！”
尊者阿难说偈答言：
“以彼颠倒想，炽然烧其心，
远离于净想，长养贪欲者，
当修不净观，常一心正受。
速灭贪欲火，莫令烧其心，
谛观察诸行，苦空非有我。
系念正观身，多修习厌离，
修习于无相，灭除骄慢使，
得慢无间等，究竟于苦边！”
尊者阿难说是语时，尊者婆耆舍闻其所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有一长者请佛及僧就其舍食。入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，请其食分。
时，有众多长者妇女从聚落出，往诣精舍。时，尊者婆耆舍见年少女人容色端正，贪欲心起。
时，尊者婆耆舍作是念：“我今不利，不得利，得苦不得乐。见他女人容色端正，贪欲心生。我今当说厌离偈。”念已，而说偈言：
“我已得出离，非家而出家，
贪欲随逐我，如牛念他苗。
当如大将子，大力执强弓，
能破彼重阵，一人摧伏千。
今于日种胤，面前闻所说，
正趣涅 |