中阿含经卷第十一

　　七宝、相、四洲，牛粪、摩竭王，
　　鞞鞞婆丽陵耆，天使最在后。

王相应品七宝经第一

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若转轮王出于世时，当知便有七宝出世，云何为七？轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。
　　“若转轮王出于世时，当知有此七宝出世；如是如来、无所著、等正觉出于世时，当知亦有七觉支宝出于世间。云何为七？念觉支宝、择法觉支、精进觉支、喜觉支、息觉支、定觉支、舍觉支宝，是谓为七。如来、无所著、等正觉出于世时，当知有此七觉支宝出于世间。
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

王相应品三十二相经第二

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，诸比丘于中食后集坐讲堂，共论此事：“诸贤，甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。”
　　尔时，世尊在于宴坐，以净天耳出过于人，闻诸比丘于中食后集坐讲堂，共论此事：“诸贤，甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。”
　　世尊闻已，则于晡时从宴坐起，往诣讲堂比丘众前敷座而坐，问诸比丘：“汝等今日共论何事集坐讲堂？”
　　时，诸比丘白曰：“世尊，我等今日集坐讲堂共论此事：‘诸贤，甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。’世尊，我等共论如此事故集坐讲堂。”
　　于是，世尊告曰：“比丘，汝等欲得从如来闻三十二相耶？谓大人所成，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布、周闻十方。”
　　时，诸比丘闻已，白曰：“世尊，今正是时。善逝，今正是时。若世尊为诸比丘说三十二相者，诸比丘闻已当善受持。”
　　世尊告曰：“诸比丘，谛听！谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。”时，诸比丘受教而听。
　　佛言：“大人足安平立，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人足下生轮，轮有千辐，一切具足，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人足指纤长，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人足周正直，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人足跟踝后两边平满，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人足两踝[月+庸]，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人身毛上向，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人手足网缦，犹如雁王，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人手足极妙柔弱软敷，犹兜罗华，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人肌皮软细，尘水不著，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人一一毛；一一毛者，身一孔一毛生，色若绀青，如螺右旋，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人鹿腨肠，犹如鹿王，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人阴马藏，犹良马王，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人身形圆好，犹如尼拘类树，上下圆相称，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人身不阿曲；身不曲者，平立伸手以摩其膝，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人身黄金色，如紫磨金，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人身七处满；七处满者，两手、两足、两肩及颈，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人其上身大，犹如师子，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人师子颊车，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人脊背平直，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人两肩上连，通颈平满，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人四十齿牙、平齿、不疏齿、白齿、通味第一味，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人梵音可爱，其声犹如加罗毗伽，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人广长舌；广长舌者，舌从口出遍覆其面，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人承泪处满，犹如牛王，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人眼色绀青，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人顶有肉髻，团圆相称，发螺右旋，是谓大人大人之相。
　　“复次，大人眉间生毛，洁白右萦，是谓大人大人之相。
　　“诸比丘，大人成就此三十二相，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除发须，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

王相应品四洲经第三

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，尊者阿难在安静处，宴坐思惟而作是念：“世人甚少少能于欲有满足意，少有厌患于欲而命终者。世人于欲有满足意，厌患于欲而命终者，为甚难得。”
　　尊者阿难则于晡时从宴坐起，往诣佛所，到已作礼，却住一面，白曰：“世尊，我今在安静处，宴坐思惟而作是念：‘世人甚少少能于欲有满足意，少有厌患于欲而命终者。世人于欲有满足意，厌患于欲而命终者，为甚难得。’”
　　佛告阿难：“如是！如是！世人甚少少能于欲有满足意，少有厌患于欲而命终者。阿难，世人于欲有满足意，厌患于欲而命终者，为甚难得。阿难，世人极甚难得，极甚难得于欲有满足意，厌患于欲而命终者。阿难，但世间人甚多甚多，于欲无满足意，不厌患欲而命终也。所以者何？阿难，往昔有王名曰顶生，作转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。阿难，彼顶生王而于后时极大久远，便作是念：‘我有阎浮洲，极大富乐，多有人民。我有七宝，千子具足。我欲于宫雨宝七日，积至于膝。’阿难，彼顶生王有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神；适发心已，即于宫中雨宝七日，积至于膝。
　　“阿难，彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：‘我有阎浮洲，极大富乐，多有人民。我有七宝，千子具足；及于宫中雨宝七日，积至于膝。我忆曾从古人闻之，西方有洲名瞿陀尼，极大富乐，多有人民。我今欲往见瞿陀尼洲，到已整御。’阿难，彼顶生王有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神；适发心已，即以如意足乘虚而去，及四种军。阿难，彼顶生王即时往到，住瞿陀尼洲。阿难，彼顶生王住已，整御瞿陀尼洲，乃至无量百千万岁。
　　“阿难，彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：‘我有阎浮洲，极大富乐，多有人民。我有七宝，千子具足；及于宫中雨宝七日，积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲。我复曾从古人闻之，东方有洲名弗婆鞞陀提，极大富乐，多有人民。我今欲往见弗婆鞞陀提洲，到已整御。’阿难，彼顶生王有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神；适发心已，即以如意足乘虚而去，及四种军。阿难，彼顶生王即时往到，住弗婆鞞陀提洲。阿难，彼顶生王住已，整御弗婆鞞陀提洲，乃至无量百千万岁。
　　“阿难，彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：‘我有阎浮洲，极大富乐，多有人民。我有七宝，千子具足；及于宫中雨宝七日，积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲。我复曾从古人闻之，北方有洲名郁单曰，极大富乐，多有人民。彼虽无我想亦无所受，我今欲往见郁单曰洲，到已整御，及诸眷属。’阿难，彼顶生王有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神；适发心已，即以如意足乘虚而去，及四种军。
　　“阿难，彼顶生王遥见平地白，告诸臣曰：‘卿等见郁单曰平地白耶？’诸臣对曰：‘见也，天王。’王复告曰：‘卿等知不？彼是郁单曰人自然粳米，郁单曰人常所食者，卿等亦应共食此食。’阿难，彼顶生王复遥见郁单曰洲中，若干种树，净妙严饰，种种彩色，在栏楯里，告诸臣曰：‘卿等见郁单曰洲中，若干种树，净妙严饰，种种彩色，在栏楯里耶？’诸臣对曰：‘见也，天王。’王复告曰：‘卿等知不？是郁单曰人衣树，郁单曰人取此衣著，卿等亦应取此衣著。’阿难，彼顶生王即时往到，住郁单曰洲。阿难，彼顶生王住已，整御郁单曰洲，乃至无量百千万岁，及诸眷属。
　　“阿难，彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：‘我有阎浮洲，极大富乐，多有人民。我有七宝，千子具足；及于宫中雨宝七日，积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有郁单曰洲。我复曾从古人闻之，有天名曰三十三天，我今欲往见三十三天。’阿难，彼顶生王有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神；适发心已，即以如意足乘虚而往，及四种军，向日光去。
　　“阿难，彼顶生王遥见三十三天中，须弥山王上犹如大云，告诸臣曰：‘卿等见三十三天中，须弥山王上犹如大云耶？’诸臣对曰：‘见也，天王。’王复告曰：‘卿等知不？是三十三天昼度树也。三十三天在此树下，于夏四月，具足五欲，而自娱乐。’
　　“阿难，彼顶生王复遥见三十三天中，须弥山王上近于南边犹如大云，告诸臣曰：‘卿等见三十三天中，须弥山王上近于南边犹如大云耶？’诸臣对曰：‘见也，天王。’王复告曰：‘卿等知不？是三十三天正法之堂。三十三天于此堂中，八日、十四日、十五日，为天为人，思法思义。’
　　“阿难，彼顶生王即到三十三天。彼顶生王到三十三天已，即入法堂。于是，天帝释便与顶生王半座令坐，彼顶生王即坐天帝释半座。于是，顶生王及天帝释都无差别，光光无异，色色无异，形形无异，威仪礼节及其衣服亦无有异，唯眼眴异。
　　“阿难，彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：‘我有阎浮洲，极大富乐，多有人民。我有七宝，千子具足；及于宫中雨宝七日，积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有郁单曰洲。我又已见三十三天云集大会，我已得入诸天法堂。又天帝释与我半座，我已得坐帝释半座。我与帝释都无差别，光光无异，色色无异，形形无异，威仪礼节及其衣服亦无有异，唯眼眴异。我今宁可驱帝释去，夺取半座，作天人王，由己自在。’
　　“阿难，彼顶生王适发此念，不觉已下在阎浮洲，便失如意足，生极重病。命将终时，诸臣往诣顶生王所，白曰：‘天王，若有梵志、居士及臣人民，来问我等：“顶生王临命终时说何等事？”天王，我等当云何答梵志、居士及臣人民？’
　　“时，顶生王告诸臣曰：‘若梵志、居士及臣人民，来问卿等：“顶生王临命终时说何等事？”卿等应当如是答之：“顶生王得阎浮洲，意不满足而命终。顶生王得七宝，意不满足而命终。千子具足，意不满足而命终。顶生王七日雨宝，意不满足而命终。顶生王得瞿陀尼洲，意不满足而命终。顶生王得弗婆鞞陀提洲，意不满足而命终。顶生王得郁单曰洲，意不满足而命终。顶生王见诸天集会，意不满足而命终。顶生王具足五欲功德——色、声、香、味、触，意不满足而命终。”若梵志、居士及臣人民，来问卿等：“顶生王临命终时说何等事？”卿等应当如是答之。’”
　　于是，世尊而说颂曰：

　　“天雨妙珍宝，欲者无厌足，
　　　欲苦无有乐，慧者应当知。
　　　若有得金积，犹如大雪山，
　　　一一无有足，慧者作是念。
　　　得天妙五欲，不以此五乐，
　　　断爱不著欲，等正觉弟子。”

　　于是，世尊告曰：“阿难，昔顶生王，汝谓异人耶？莫作斯念，当知即是我也。
　　“阿难，我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行；不究竟梵行讫，尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。
　　“阿难，我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行；究竟梵行讫，我今得离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。”
　　佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

王相应品牛粪喻经第四

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，有一比丘在安静处，宴坐思惟而作是念：“颇复有色常住不变，而一向乐，恒久存耶？颇有觉、想、行、识常住不变，而一向乐，恒久存耶？”
　　彼一比丘则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，我今在安静处宴坐思惟而作是念：‘颇复有色常住不变，而一向乐，恒久存耶？颇有觉、想、行、识常住不变，而一向乐，恒久存耶？’”
　　佛告比丘：“无有一色常住不变，而一向乐，恒久存者；无有觉、想、行、识常住不变，而一向乐，恒久存者。”
　　于是，世尊以手指爪抄少牛粪，告曰：“比丘，汝今见我以手指爪抄少牛粪耶？”
　　比丘白曰：“见也，世尊。”
　　佛复告曰：“比丘，如是无有少色常住不变，而一向乐，恒久存也；如是无有少觉、想、行、识常住不变，而一向乐，恒久存也。所以者何？比丘，我忆昔时长夜作福，长作福已，长受乐报。比丘，我在昔时七年行慈，七反成败，不来此世。世败坏时，生晃昱天；世成立时，来下生空梵宫殿中，于彼梵中作大梵天。余处千返，作自在天王；三十六返，作天帝释。复无量反，作刹利顶生王。
　　“比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千大象，被好乘具，众宝校饰，白珠珞覆，于娑贺象王为首。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千马，被好乘具，众宝庄饰，金银珓珞，[馬+毛]马王为首。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千车，四种校饰，庄以众好、师子、虎豹斑文之皮，织成杂色，种种庄饰，极利疾，名乐声车为首。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千大城，极大富乐，多有人民，拘舍惒堤王城为首。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千楼，四种宝楼，金、银、琉璃及水精，正法殿为首。
　　“比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千御座，四种宝座，金、银、琉璃及水精，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千双衣，初摩衣、锦衣、缯衣、劫贝衣、加陵伽波惒逻衣。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千女，身体光泽，皎洁明净，美色过人，小不及天，姿容端正，睹者欢悦，众宝璎珞严饰具足，尽刹利种女，余族无量。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千种食，昼夜常供，为我故设，欲令我食。
　　“比丘，彼八万四千种食中，有一种食，极美净洁，无量种味，是我常所食。比丘，彼八万四千女中，有一刹利女，最端正姝好，常奉侍我。比丘，彼八万四千双衣中，有一双衣，或初摩衣、或锦衣、或缯衣、或劫贝衣、或加陵伽波惒逻衣，是我常所著。比丘，彼八万四千御座中，有一御座，或金、或银、或琉璃、或水精，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那，是我常所卧。比丘，彼八万四千楼观中，有一楼观，或金、或银、或琉璃、或水精，名正法殿，是我常所住。
　　“比丘，彼八万四千大城中，而有一城，极大富乐，多有人民，名拘舍惒堤，是我常所居。比丘，彼八万四千车中，而有一车，庄以众好、师子、虎豹斑文之皮，织成杂色，种种庄饰，极利疾，名乐声车，是我常所载，至观望园观。比丘，彼八万四千马中，而有一马，体绀青色，头像如鸟，名[馬+毛]马王，是我常所骑，至观望园观。比丘，彼八万四千大象中，而有一象，举体极白，七支尽正，名于娑贺象王，是我常所乘，至观望园观。
　　“比丘，我作此念：‘是何业果？为何业报？令我今日有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神？’比丘，我复作此念：‘是三业果，为三业报，令我今日有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神：一者、布施，二者、调御，三者、守护。’比丘，汝观彼一切所有尽灭，如意足亦失。比丘，于意云何？色为有常？为无常耶？”
　　答曰：“无常也，世尊。”
　　复问曰：“若无常者，是苦？非苦耶？”
　　答曰：“苦、变易也，世尊。”
　　复问曰：“若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我，是我所，我是彼所耶？”
　　答曰：“不也，世尊。”
　　复问曰：“比丘，于意云何？觉、想、行、识为有常？为无常耶？
　　答曰：“无常也，世尊。”
　　复问曰：“若无常者，是苦？非苦耶？”
　　答曰：“苦、变易也，世尊。”
　　复问曰：“若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我，是我所，我是彼所耶？”
　　答曰：“不也，世尊。”
　　“是故，比丘，汝应如是学，若有色，或过去、或未来、或现在，或内、或外，或粗、或细，或好、或恶，或近、或远，彼一切非我，非我所，我非彼所，当以慧观知如真。若有觉、想、行、识，或过去、或未来、或现在，或内、或外，或粗、或细，或好、或恶，或近、或远，彼一切非我，非我所，我非彼所，当以慧观知如真。比丘，若多闻圣弟子如是观者，彼便厌色，厌觉、想、行、识；厌已便无欲；无欲已便解脱；解脱已便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
　　于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。
　　彼比丘受佛化已，独住远离，心无放逸，修行精勤。彼独住远离，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是彼比丘知法已，乃至得阿罗诃。
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

王相应品频鞞娑逻王迎佛经第五

　　我闻如是：一时，佛游摩竭陀国，与大比丘众俱，比丘一千悉无著、至真，本皆编发，往诣王舍城摩竭陀邑。于是，摩竭陀王频鞞娑逻闻世尊游摩竭陀国，与大比丘众俱，比丘一千悉无著、至真，本皆编发，来此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王频鞞娑逻闻已，即集四种军，象军、马军、车军、步军。集四种军已，与无数众俱，长一由延，往诣佛所。于是，世尊遥见摩竭陀王频鞞娑逻来，则便避道，往至善住尼拘类树王下，敷尼师檀，结跏趺坐，及比丘众。
　　摩竭陀王频鞞娑逻遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光耀暐晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默，见已下车。若诸王刹利以水洒顶，得为人主，整御大地，有五仪式：一者、剑，二者、盖，三者、天冠，四者、珠柄拂，五者、严饰屣。一切除却，及四种军；步进诣佛，到已作礼，三自称名姓：“世尊，我是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻。”如是至三。
　　于是，世尊告曰：“大王，如是！如是！汝是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻。”
　　于是，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻再三自称名姓已，为佛作礼，却坐一面。诸摩竭陀人或礼佛足，却坐一面；或问讯佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遥见佛已，默然而坐。
　　尔时，尊者郁毗逻迦叶亦在众坐。尊者郁毗罗迦叶是摩竭陀人意之所系，谓大尊师是无著真人。于是，摩竭陀人悉作是念：“沙门瞿昙从郁毗罗迦叶学梵行耶？为郁毗罗迦叶从沙门瞿昙学梵行耶？”
　　尔时，世尊即知摩竭陀人心之所念，便向尊者郁毗罗迦叶而说颂曰：

　　“郁毗见何等，断火来就此？
　　　迦叶为我说，所由不事火。”

　　“饮食种种味，为欲故事火，
　　　生中见如此，是故不乐事。”

　　“迦叶意不乐，饮食种种味，
　　　何不乐天人？迦叶为我说。”

　　“见寂静灭尽，无为不欲有，
　　　更无有尊天，是故不事火。
　　　世尊为最胜，世尊不邪思，
　　　了解觉诸法，我受最胜法。”

　　于是，世尊告曰：“迦叶，汝今当为现如意足，令此众会咸得信乐。”
　　于是，尊者郁毗罗迦叶即如其像作如意足，便在坐没，从东方出，飞腾虚空，现四种威仪：一行、二住、三坐、四卧。复次，入于火定，尊者郁毗罗迦叶入火定已，身中便出种种火焰，青、黄、赤、白中水精色，下身出火，上身出水；上身出火，下身出水。如是南、西、北方，飞腾虚空，现四种威仪：一行、二住、三坐、四卧。复次，入于火定，尊者郁毗罗迦叶入火定已，身中便出种种火焰，青、黄、赤、白中水精色，下身出火，上身出水；上身出火，下身出水。
　　于是，尊者郁毗罗迦叶现如意足已，为佛作礼，白曰：“世尊，佛是我师，我是佛弟子；佛具一切智，我无一切智。
　　世尊告曰：“如是，迦叶。如是，迦叶。我有一切智，汝无一切智。”
　　尔时，尊者郁毗罗迦叶因自己故，而说颂曰：

　　“昔无所知时，为解脱事火，
　　　虽老犹生盲，邪不见真际。
　　　我今见上迹，无上龙所说，
　　　无为尽脱苦，见已生死尽。”

　　诸摩竭陀人见如此已，便作是念：“沙门瞿昙不从郁毗罗迦叶学梵行，郁毗罗迦叶从沙门瞿昙学梵行也。”
　　世尊知诸摩竭陀人心之所念，便为摩竭陀王洗尼频鞞娑逻说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。
　　世尊为彼大王说之，佛已知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能、有力堪受正法。谓如诸佛所说正要，世尊即为彼说苦、集、灭、道：“大王，色生灭，汝当知色生灭。大王，觉、想、行、识生灭，汝当知识生灭。大王，犹如大雨时，水上之泡或生或灭。大王，色生灭亦如是，汝当知色生灭。大王，觉、想、行、识生灭，汝当知识生灭。
　　“大王，若族姓子知色生灭，便知不复生当来色。大王，若族姓子知觉、想、行、识生灭，便知不复生当来识。大王，若族姓子知色如真，便不著色，不计色，不染色，不住色，不乐色是我。大王，若族姓子知觉、想、行、识如真，便不著识，不计识，不染识，不住识，不乐识是我。大王，若族姓子不著色，不计色，不染色，不住色，不乐色是我者，便不复更受当来色。大王，若族姓子不著觉、想、行、识，不计识，不染识，不住识，不乐识是我者，便不复更受当来识。大王，此族姓子无量、不可计、无限，得息寂。若舍此五阴已，则不更受阴也。”
　　于是，诸摩竭陀人而作是念：“若使色无常，觉、想、行识无常者，谁活？谁受苦乐？”
　　世尊即知摩竭陀人心之所念，便告比丘：“愚痴凡夫不有所闻，见我是我而著于我，但无我、无我所，空我、空我所，法生则生，法灭则灭，皆由因缘合会生苦。若无因缘，诸苦便灭。众生因缘会相连续则生诸法。如来见众生相连续生已，便作是说：‘有生有死。’我以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业；彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身善行，口、意善行，不诽谤圣人，正见成就正见业；彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃至天上。我知彼如是，然不语彼。此是我为能觉、能语、作教、作起、教起，谓彼彼处受善恶业报。于中或有作是念：‘此不相应，此不得住，其行如法，因此生彼。’若无此因，便不生彼，因此有彼；若此灭者，彼便灭也。所谓缘无明有行，乃至缘生有老死；若无明灭则行便灭，乃至生灭则老死灭。大王，于意云何？色为有常？为无常耶？”
　　答曰：“无常也，世尊。”
　　复问曰：“若无常者，是苦？非苦耶？”
　　答曰：“苦、变易也，世尊。”
　　复问曰：“若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我，是我所，我是彼所耶？”
　　答曰：“不也，世尊。”
　　“大王，于意云何？觉、想、行、识为有常？为无常耶？”
　　答曰：“无常也，世尊。”
　　复问曰：“若无常者，是苦？非苦耶？”
　　答曰：“苦、变易也，世尊。”
　　复问曰：“若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我，是我所，我是彼所耶？”
　　答曰：“不也，世尊。”
　　“大王，是故汝当如是学：若有色，或过去、或未来、或现在，或内、或外，或粗、或细，或好、或恶，或近、或远；彼一切非我，非我所，我非彼所，当以慧观知如真。大王，若有觉、想、行、识，或过去、或未来、或现在，或内、或外，或粗、或细，或好、或恶，或近、或远；彼一切非我，非我所，我非彼所，当以慧观知如真。大王，若多闻圣弟子如是观者，彼便厌色，厌觉、想、行、识；厌已便无欲；无欲已便得解脱；解脱已便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
　　佛说此法时，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻远尘离垢，诸法法眼生，及千八万天、摩竭陀诸人万二千远尘离垢，诸法法眼生。于是，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏；即从座起，稽首佛足，白曰：“世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　佛说如是，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻及八万天、摩竭诸人万二千及千比丘闻佛所说，欢喜奉行。

中阿含经卷第十二

　　我闻如是：一时，佛游拘萨罗国。
　　尔时，世尊与大比丘众俱行道，中路欣然而笑。
　　尊者阿难见世尊笑，叉手向佛，白曰：“世尊，何因缘笑？诸佛如来、无所著、等正觉若无因缘，终不妄笑，愿闻其意！”
　　彼时，世尊告曰：“阿难，此处所中，迦叶如来、无所著、等正觉在此处坐，为弟子说法。”
　　于是，尊者阿难即在彼处速疾敷座，叉手向佛，白曰：“世尊，惟愿世尊亦坐此处，为弟子说法！如是此处为二如来、无所著、等正觉所行。”
　　尔时，世尊便于彼处坐尊者阿难所敷之座，坐已，告曰：“阿难，此处所中，迦叶如来、无所著、等正觉有讲堂，迦叶如来、无所著、等正觉于中坐已，为弟子说法。阿难，此处所中昔有村邑，名鞞婆陵耆，极大丰乐，多有人民。阿难，鞞婆陵耆村邑之中有梵志大长者，名曰无恚，极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足。阿难，梵志大长者无恚有子，名优多罗摩纳，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿难，优多罗童子有善朋友，名难提波罗陶师，常为优多罗童子之所爱念，喜见无厌。
　　“阿难，难提波罗陶师归佛、归法、归比丘众，不疑三尊，不惑苦、集、灭、道，得信、持戒、博闻、惠施、成就智慧。离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫，彼于杀生净除其心。阿难，难提波罗陶师离不与取，断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，彼于不与取净除其心。阿难，难提波罗陶师离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。
　　“阿难，难提波罗陶师离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。阿难，难提波罗陶师离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他；不闻此语彼，欲破坏此；不闻彼语此，欲破坏彼；离者欲合，合者欢喜；不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌净除其心。阿难，难提波罗陶师离粗言，断粗言，若有所言辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言；若有所说清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于粗言净除其心。阿难，难提波罗陶师离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。
　　“阿难，难提波罗陶师离治生，断治生，弃舍称量及斗斛，弃舍受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生净除其心。阿难，难提波罗陶师离受寡妇、童女，断受寡妇、童女，彼于受寡妇、童女净除其心。阿难，难提波罗陶师离受奴婢，断受奴婢，彼于受奴婢净除其心。阿难，难提波罗陶师离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，彼于受象、马、牛、羊净除其心。阿难，难提波罗陶师离受鸡、猪，断受鸡、猪，彼于受鸡、猪净除其心。阿难，难提波罗陶师离受田业、店肆，断受田业、店肆，彼于受田业、店肆净除其心。阿难，难提波罗陶师离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，彼于受生稻、麦、豆净除其心。
　　“阿难，难提波罗陶师离酒、断酒，彼于饮酒净除其心。阿难，难提波罗陶师离高广大床，断高广大床，彼于高广大床净除其心。阿难，难提波罗陶师离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。阿难，难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听，断歌舞倡妓及往观听，彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。阿难，难提波罗陶师离受生色像宝，断受生色像宝，彼于生色像宝净除其心。阿难，难提波罗陶师离过中食，断过中食，常一食，不夜食，学时食，彼于过中食净除其心。
　　“阿难，难提波罗陶师尽形寿手离铧锹，不自掘地，亦不教他。若水岸崩土及鼠伤土，取用作器，举著一面，语买者曰：‘汝等若有豌豆、稻、麦、大小麻豆、豍豆、芥子，泻已持器去，随意所欲。’
　　“阿难，难提波罗陶师尽形寿供侍父母，父母无目，唯仰于人，是故供侍。
　　“阿难，难提波罗陶师过夜平旦，往诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。阿难，于是，难提波罗陶师，迦叶如来、无所著、等正觉，为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，礼迦叶如来、无所著、等正觉足已，绕三匝而去。
　　“尔时，优多罗童子乘白马车，与五百童子俱，过夜平旦，从鞞婆陵耆村邑出，往至一无事处，欲教若干国来诸弟子等，令读梵志书。于是，优多罗童子遥见难提波罗陶师来，见已便问：‘难提波罗，汝从何来？’难提波罗答曰：‘我今从迦叶如来、无所著、等正觉所供养礼事来。优多罗，汝可共我往诣迦叶如来、无所著、等正觉所供养礼事。’于是，优多罗童子答曰：‘难提波罗，我不欲见秃头沙门，秃沙门不应得道，道难得故。’于是，难提波罗陶师捉优多罗童子头髻，牵令下车。于是，优多罗童子便作是念：‘此难提波罗陶师常不调戏，不狂不痴，今捉我头髻，必当有以。’念已，语曰：‘难提波罗，我随汝去！我随汝去！’难提波罗喜，复语曰：‘去者甚善！’
　　“于是，难提波罗陶师与优多罗童子共往诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。难提波罗陶师白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘世尊，此优多罗童子是我朋友，彼常见爱，常喜见我，无有厌足。彼于世尊无信敬心，惟愿世尊善为说法，令彼欢喜，得信敬心！’于是，迦叶如来、无所著、等正觉为难提波罗陶师及优多罗童子说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，难提波罗陶师及优多罗童子，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，礼迦叶如来、无所著、等正觉足，绕三匝而去。
　　“于是优多罗童子还去不远，问曰：‘难提波罗，汝从迦叶如来、无所著、等正觉得闻如是微妙之法，何意住家？不能舍离学圣道耶？’于是，难提波罗陶师答曰：‘优多罗，汝自知我尽形寿供养父母。父母无目，唯仰于人，我以供养侍父母故。’于是，优多罗童子问难提波罗：‘我可得从迦叶如来、无所著、等正觉出家学道，受于具足，得作比丘，行梵行耶？’于是，难提波罗陶师及优多罗童子即从彼处复往诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。
　　“难提波罗陶师白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘世尊，此优多罗童子还去不远，而问我言：“难提波罗，汝从迦叶如来、无所著、等正觉得闻如是微妙之法，何意住家？不能舍离学圣道耶？”世尊，我答彼曰：“优多罗，汝自知我尽形寿供养父母。父母无目，唯仰于人，我以供养侍父母故。”优多罗复问我曰：“难提波罗，我可得从迦叶如来、无所著、等正觉出家学道，受于具足，得作比丘，行梵行耶？”愿世尊度彼出家学道，授与具足，得作比丘。’迦叶如来、无所著、等正觉为难提波罗默然而受。于是，难提波罗陶师知迦叶如来、无所著、等正觉默然受已，即从座起，稽首作礼，绕三匝而去。
　　“于是，迦叶如来、无所著、等正觉，难提波罗去后不久，度优多罗童子出家学道，授与具足。出家学道，授与具足已，于鞞婆陵耆村邑随住数日，摄持衣钵，与大比丘众俱，共游行，欲至波罗柰迦私国邑；展转游行，便到波罗柰迦私国邑，游波罗柰住仙人处鹿野园中。
　　“于是，颊鞞王闻迦叶如来、无所著、等正觉游行迦私国，与大比丘众俱，到此波罗柰住仙人处鹿野园中。颊鞞王闻已，告御者曰：‘汝可严驾，我今欲往诣迦叶如来、无所著、等正觉所。’时，彼御者受王教已，即便严驾。严驾已讫，还白王曰：‘已严好车，随天王意。’
　　“于是，颊鞞王乘好车已，从波罗柰出，往诣仙人住处鹿野园中。时，颊鞞王遥见树间，迦叶如来、无所著、等正觉，端正姝好，犹星中月，光耀暐晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，或就调御，息心静默；见已下车，步诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。颊鞞王坐一面已，迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。
　　“于是，颊鞞王，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，偏袒著衣，叉手而向，白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘惟愿世尊，明受我请，及比丘众！’迦叶如来、无所著、等正觉为颊鞞王默然受请。于是，颊鞞王知迦叶如来、无所著、等正觉默然受已，稽首作礼，绕三匝而去。还归其家，于夜施设极美净妙种种丰饶食啖含消，即于其夜供办已讫。平旦敷床唱曰：‘世尊，今时已到，食具已办，惟愿世尊以时临顾！’
　　“于是，迦叶如来、无所著、等正觉过夜平旦，著衣持钵，诸比丘众侍从世尊往诣颊鞞王家，在比丘众上敷座而坐。于是，颊鞞王见佛及比丘众坐已，自行澡水，以极美净妙种种丰饶食啖含消，手自斟酌，令得饱满；食讫收器，行澡水竟，敷一小床，别坐听法。颊鞞王坐已，迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。
　　“于是，颊鞞王，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，偏袒著衣，叉手而向，白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘惟愿世尊于此波罗柰受我夏坐，及比丘众！我为世尊作五百房、五百床褥，及施拘执如此白粳米，王之所食种种诸味，饭供世尊及比丘众。’迦叶如来、无所著、等正觉告颊鞞王曰：‘止！止！大王，但心喜足。’颊鞞王如是至再三，叉手而向，白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘惟愿世尊于此波罗柰受我夏坐，及比丘众！我为世尊作五百房、五百床褥，及施拘执如此白粳米，王之所食种种诸味，饭供世尊及比丘众。’迦叶如来、无所著、等正觉亦再三告颊鞞王曰：‘止！止！大王，但心喜足。’
　　“于是，颊鞞王不忍不欲，心大忧戚：‘迦叶如来、无所著、等正觉不能为我于此波罗柰而受夏坐，及比丘众。’作是念已，颊鞞王白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘世尊，颇更有在家白衣，奉事世尊如我者耶？’
　　“迦叶如来、无所著、等正觉告颊鞞王曰：‘有！在王境界鞞婆陵耆村极大丰乐，多有人民。大王，彼鞞婆陵耆村中有难提波罗陶师。大王，难提波罗陶师归佛、归法、归比丘众，不疑三尊，不惑苦、集、灭、道，得信、持戒、博闻、惠施、成就智慧，离杀、断杀、弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫，彼于杀生净除其心。大王，难提波罗陶师离不与取，断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，彼于不与取净除其心。大王，难提波罗陶师离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。
　　“‘大王，难提波罗陶师离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。大王，难提波罗陶师离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他；不闻此语彼，欲破坏此；不闻彼语此，欲破坏彼；离者欲合，合者欢喜；不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌净除其心。大王，难提波罗陶师离粗言，断粗言，若有所言辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言；若有所说清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于粗言净除其心。大王，难提波罗陶师离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。
　　“‘大王，难提波罗陶师离治生，断治生，弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生净除其心。大王，难提波罗陶师离受寡妇、童女，断受寡妇、童女，彼于受寡妇、童女净除其心。大王，难提波罗陶师离受奴婢，断受奴婢，彼于受奴婢净除其心。大王，难提波罗陶师离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，彼于受象、马、牛、羊净除其心。大王，难提波罗陶师离受鸡、猪，断受鸡、猪，彼于受鸡、猪净除其心。大王，难提波罗陶师离受田业、店肆，断受田业、店肆，彼于受田业、店肆净除其心。大王，难提波罗陶师离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，彼于受生稻、麦、豆净除其心。
　　“‘大王，难提波罗陶师离酒、断酒，彼于饮酒净除其心。大王，难提波罗陶师离高广大床，断高广大床，彼于高广大床净除其心。大王，难提波罗陶师离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。大王，难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听，断歌舞倡妓及往观听，彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。大王，难提波罗陶师离受生色像宝，断受生色像宝，彼于受生色像宝净除其心。大王，难提波罗陶师离过中食，断过中食，常一食，不夜食，学时食，彼于过中食净除其心。
　　“‘大王，难提波罗陶师尽形寿手离铧锹，不自掘地，亦不教他。若水岸崩土及鼠伤土，取用作器，举著一面，语买者言：“汝等若有豌豆、稻、麦、大小麻豆、豍豆、芥子，泻已持器去，随意所欲。”
　　“‘大王，难提波罗陶师尽形寿供侍父母，父母无目，唯仰于人，是故供侍。
　　“‘大王，我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行。大王，我尔时平旦著衣持钵，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到难提波罗陶师家。尔时，难提波罗为小事故，出行不在。大王，我问难提波罗陶师父母曰：“长老，陶师今在何处？”彼答我曰：“世尊，侍者为小事故，暂出不在。善逝，侍者为小事故，暂出不在。世尊，箩中有麦饭，釜中有豆羹，惟愿世尊为慈愍故随意自取！”大王，我便受郁单曰法，即于箩釜中取羹饭而去。难提波罗陶师于后还家，见箩中饭少，釜中羹减，白父母曰：“谁取羹饭？”父母答曰：“贤子，今日迦叶如来、无所著、等正觉至此乞食，彼于箩釜中取羹饭去。”难提波罗陶师闻已，便作是念：“我有善利，有大功德，迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。”彼以此欢喜结跏趺坐，息心静默，至于七日，于十五日中而得欢乐，其家父母于七日中亦得欢乐。
　　“‘复次，大王，我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行。大王，我尔时平旦著衣持钵，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到难提波罗陶师家。尔时，难提波罗为小事故，出行不在。大王，我问难提波罗陶师父母曰：“长老，陶师今在何处？”彼答我曰：“世尊，侍者为小事故，暂出不在。善逝，侍者为小事故，暂出不在。世尊，釜有粳麦饭，小釜中有豆羹，惟愿世尊为慈愍故随意自取！”大王，我便受郁单曰法，即于大小釜中取羹饭而去。难提波罗陶师于后还家，见大釜中饭少，小釜中羹减，白父母曰：“谁大釜中取饭，小釜中取羹？”父母答曰：“贤子，今日迦叶如来、无所著、等正觉至此乞食，彼于大小釜中取羹饭去。”难提波罗陶师闻已，便作是念：“我有善利，有大功德，迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。”彼以此欢喜结跏趺坐，息心静默，至于七日，于十五日中而得欢乐，其家父母于七日中亦得欢乐。
　　“‘复次，大王，我忆昔时依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王，我尔时新作屋未覆，难提波罗陶师故陶屋新覆。大王，我告瞻侍比丘曰：“汝等可去坏难提波罗陶师故陶屋，持来覆我屋。”瞻侍比丘即受我教，便去往至难提波罗陶师家，挽坏故陶屋，作束持来，用覆我屋。难提波罗陶师父母闻坏故陶屋，闻已，问曰：“谁坏难提波罗故陶屋耶？”比丘答曰：“长老，我等是迦叶如来、无所著、等正觉瞻侍比丘，挽坏难提波罗陶师故陶屋，作束用覆迦叶如来、无所著、等正觉屋。”难提波罗父母语曰：“诸贤，随意持去，无有制者。”难提波罗陶师于后还家，见挽坏故陶屋，白父母曰：“谁挽坏我故陶屋耶？”父母答曰：“贤子，今日迦叶如来、无所著、等正觉瞻侍比丘挽坏故陶屋，作束持去，用覆迦叶如来、无所著、等正觉屋。”难提波罗陶师闻已，便作是念：“我有善利，有大功德，迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。”彼以此欢喜结跏趺坐，息心静默，至于七日，于十五日中而得欢乐，其家父母于七日中亦得欢乐。
　　“‘大王，难提波罗陶师故陶屋竟夏四月都不患漏。所以者何？蒙佛威神故。大王，难提波罗陶师无有不忍，无有不欲，心无忧戚：“迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。”大王，汝有不忍，汝有不欲，心大忧戚：“迦叶如来、无所著、等正觉不受我请，于此波罗柰而受夏坐，及比丘众。”’
　　“于是，迦叶如来、无所著、等正觉为颊鞞王说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从座起去。时，颊鞞王于迦叶如来、无所著、等正觉去后不久，便敕侍者：‘汝等可以五百乘车载满白粳米，王之所食种种诸味，载至难提波罗陶师家，而语之曰：“难提波罗，此五百乘车载满白粳米，王之所食种种诸味，颊鞞王送来饷汝。为慈愍故，汝今当受！”’时，彼侍者受王教已，以五百乘车载满白粳米，王之所食种种诸味，送诣难提波罗陶师家，到已，语曰：‘难提波罗陶师，此五百乘车载满白粳米，王之所食种种诸味，颊鞞王送来饷汝。为慈愍故，汝今当受！’于是，难提波罗陶师辞让不受，语侍者曰：‘诸贤，颊鞞王家国大事多，费用处广，我知如此，以故不受。’”
　　佛告阿难：“于意云何？尔时童子优多罗者，汝谓异人耶？莫作斯念！当知即是我也。
　　“阿难，我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行；不究竟梵行讫，尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。
　　“阿难，我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛、众佑。我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行；究竟梵行讫，我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。
　　佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

王相应品天使经第七

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业；彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业；彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。
　　“犹大雨时，水上之泡，或生或灭，若有目人住一处，观生时、灭时；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业；彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业；彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。
　　“犹大雨时，雨堕之滴，或上或下，若有目人住一处，观上时、下时；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生，死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业；彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业；彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。
　　“犹琉璃珠，清净自然，生无瑕秽，八楞善治，贯以妙绳，或青或黄，或赤、黑、白，若有目人住一处，观此琉璃珠，清净自然，生无瑕秽，八楞善治，贯以妙绳，或青或黄，或赤、黑、白；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业；彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业；彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。
　　“犹如两屋共一门，多人出入，若有目人住一处，观出时、入时；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业；彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业；彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。
　　“若有目人住高楼上，观于下人往来周旋、坐卧走踊；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业；彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业；彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。
　　“若有众生生于人间，不孝父母，不知尊敬沙门、梵志，不行如实，不作福业，不畏后世罪；彼因缘此，身坏命终，生阎王境界。阎王人收送诣王所，白曰：‘天王，此众生本为人时，不孝父母，不知尊敬沙门、梵志，不行如实，不作福业，不畏后世罪，惟愿天王处当其罪！’
　　“于是，阎王以初天使善问、善检、善教、善诃：‘汝颇曾见初天使来耶？’彼人答曰：‘不见也，天王。’阎王复问：‘汝本不见一村邑中，或男或女，幼小婴孩，身弱柔软，仰向自卧大小便中，不能语父母，父母抱移离不净处，澡浴其身，令得净洁？’彼人答曰：‘见也，天王。’阎王复问：‘汝于其后有识知时，何不作是念：“我自有生法，不离于生，我应行妙身、口、意业”？’彼人白曰：‘天王，我了败坏，长衰永失耶！’阎王告曰：‘汝了败坏，长衰永失！今当拷汝，如治放逸行、放逸人。汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。’
　　“阎王以此初天使善问、善检、善教、善诃已，复以第二天使善问、善检、善教、善诃：‘汝颇曾见第二天使来耶？’彼人答曰：‘不见也，天王。’阎王复问：‘汝本不见一村邑中，或男或女，年耆极老，寿过苦极，命垂欲讫，齿落头白，身曲偻步，拄杖而行，身体战动耶？’彼人答曰：‘见也，天王。’阎王复问：‘汝于其后有识知时，何不作是念：“我自有老法，不离于老，我应行妙身、口、意业”？’彼人白曰：‘天王，我了败坏，长衰永失耶！’阎王告曰：‘汝了败坏，长衰永失！今当拷汝，如治放逸行、放逸人。汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。’
　　“阎王以此第二天使善问、善检、善教、善诃已，复以第三天使善问、善检、善教、善诃：‘汝颇曾见第三天使来耶？’彼人答曰：‘不见也，天王。’阎王复问：‘汝本不见一村邑中，或男或女，疾病困笃，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，身生极苦甚重苦，不可爱念，令促命耶？’彼人答曰：‘见也，天王。’阎王复问：‘汝于其后有识知时，何不作是念：“我自有病法，不离于病，我应行妙身、口、意业”？’彼人白曰：‘天王，我了败坏，长衰永失耶！’阎王告曰：‘汝了败坏，长衰永失！今当拷汝，如治放逸行、放逸人。汝此恶行非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。’
　　“阎王以此第三天使善问、善检、善教、善诃已，复以第四天使善问、善检、善教、善诃：‘汝颇曾见第四天使来耶？’彼人答曰：‘不见也，天王。’阎王复问：‘汝本不见一村邑中，或男或女，若死亡时，或一、二日至六、七日，乌鸱所啄，豺狼所食，或以火烧，或埋地中，或烂腐坏耶？’彼人答曰：‘见也，天王。’阎王复问：‘汝于其后有识知时，何不作是念：“我自有死法，不离于死，我应行妙身、口、意业”？’彼人白曰：‘天王，我了败坏，长衰永失耶！’阎王告曰：‘汝了败坏，长衰永失！今当拷汝，如治放逸行、放逸人。汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。’
　　“阎王以此第四天使善问、善检、善教、善诃已，复以第五天使善问、善检、善教、善诃：‘汝颇曾见第五天使来耶？’彼人答曰：‘不见也，天王。’阎王复问：‘汝本不见王人捉犯罪人，种种拷治，截手截足，或截手足，截耳截鼻，或截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发，或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火烧，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或以龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标上，或枭其首耶？’彼人答曰：‘见也，天王。’阎王复问：‘汝于其后有识知时，何不作是念：“我今现见恶不善法”？’彼人白曰：‘天王，我了败坏，长衰永失耶！’阎王告曰：‘汝了败坏，长衰永失！今当拷汝，如治放逸行、放逸人。汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。’
　　“阎王以此第五天使善问、善检、善教、善诃已，即付狱卒，狱卒便捉持，著四门大地狱中。于是颂曰：

　　“四柱有四门，壁方十二楞，
　　　以铁为垣墙，其上铁覆盖。
　　　地狱内铁地，炽燃铁火布，
　　　深无量由延，乃至地底住。
　　　极恶不可受，火色难可视，
　　　见已身毛竖，恐惧怖甚苦。
　　　彼堕生地狱，脚上头在下，
　　　诽谤诸圣人，调御善清善。

　　“有时于后极大久远，为彼众生故，四门大地狱东门便开，东门开已，彼众生等走来趣向，欲求安处，求所归依。彼若集聚无量百千已，地狱东门便还自闭，彼于其中受极重苦，啼哭唤呼，心闷卧地，终不得死，要令彼恶不善业尽。极大久远，南门、西门、北门复开，北门开已，彼众生等走来趣向，欲求安处，求所归依。彼若集聚无量百千已，地狱北门复还自闭，彼于其中受极重苦，啼哭唤呼，心闷卧地，终不得死，要令彼恶不善业尽。
　　“复于后时极大久远，彼众生等从四门大地狱出，四门大地狱次生峰岩地狱，火满其中，无烟无焰，令行其上，往来周旋。彼之两足皮肉及血，下足则尽，举足则生，还复如故。治彼如是无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
　　“复于后时极大久远，彼众生等从峰岩大地狱出，峰岩大地狱次生粪屎大地狱，满中粪屎，深无量百丈，彼众生等尽堕其中。彼粪屎大地狱中生众多虫，虫名凌瞿来，身白头黑，其嘴如针，此虫钻破彼众生足；破彼足已，复破膞肠骨；破膞肠骨已，复破髀骨；破髀骨已，复破髋骨；破髋骨已，复破脊骨；破脊骨已，复破肩骨、颈骨、头骨；破头骨已，食头脑尽。彼众生等如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
　　“复于后时极大久远，彼众生等从粪屎大地狱出，粪屎大地狱次生铁鍱林大地狱。彼众生见已，起清凉想，便作是念：‘我等往彼，快得清凉。’彼众生等走往趣向，欲求安处，求所归依。彼若集聚无量百千已，便入铁鍱林大地狱中，彼铁鍱林大地狱中，四方则有大热风来；热风来已，铁鍱便落；铁鍱落时，截手、截足，或截手足，截耳、截鼻，或截耳鼻及余支节，截身血涂无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。复次，彼铁鍱林大地狱中生极大狗，牙齿极长，揽彼众生，从足剥皮，至头便食；从头剥皮，至足便食。彼众生等如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。复次，彼铁鍱林大地狱中生大乌鸟，两头铁喙，住众生额，生挑眼吞，喙破头骨，取脑而食。彼众生等如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
　　“复于后时极大久远，彼众生等从铁鍱林大地狱出，铁鍱林大地狱次生铁剑树林大地狱。彼大剑树高一由延，刺长尺六，令彼众生使缘上下；彼上树时，刺便下向；若下树时，刺便上向。彼剑树刺贯刺众生，刺手、刺足，或刺手足，刺耳、刺鼻，或刺耳鼻及余支节，刺身血涂无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
　　“复于后时极大久远，彼众生等从铁剑树林大地狱出，铁剑树林大地狱次生灰河，两岸极高，周遍生刺，沸灰汤满，其中极暗。彼众生见已，起冷水想：‘当有冷水。’彼起想已，便作是念：‘我等往彼，于中洗浴，恣意饱饮，快得凉乐。’彼众生等竞走趣向，入于其中，欲求乐处，求所归依。彼若集聚无量百千已，便堕灰河；堕灰河已，顺流、逆流，或顺逆流。彼众生等顺流、逆流、顺逆流时，皮熟堕落，肉熟堕落，或皮肉熟俱时堕落，唯骨锁在。灰河两岸有地狱卒，手捉刀剑、大棒、铁叉，彼众生等欲度上岸，彼时狱卒还推著中。
　　“复次，灰河两岸有地狱卒，手捉钩罥，钩挽众生从灰河出，著热铁地，洞燃俱炽，举彼众生极扑著地，在地旋转，而问之曰：‘汝从何来？’彼众生等佥共答曰：‘我等不知所从来处，但我等今唯患大饥。’彼地狱卒便捉众生著热铁床，洞燃俱炽，强令坐上，以热铁钳钳开其口，以热铁丸洞燃俱炽，著其口中。彼热铁丸烧唇，烧唇已烧舌，烧舌已烧龂，烧龂已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧大肠，烧大肠已烧小肠，烧小肠已烧胃，烧胃已从身下过。彼如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
　　“复次，彼地狱卒问众生曰：‘汝欲何去？’众生答曰：‘我等不知欲何所去，但患大渴。’彼地狱卒便捉众生著热铁床，洞燃俱炽，强令坐上，以热铁钳钳开其口，以沸洋铜灌其口中。彼沸洋铜烧唇，烧唇已烧舌，烧舌已烧龂，烧龂已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧大肠，烧大肠已烧小肠，烧小肠已烧胃，烧胃已从身下过。彼如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
　　“若彼众生地狱恶不善业不悉尽、不一切尽、尽无余者，彼众生等复堕灰河中，复上下铁剑树林大地狱，复入铁鍱林大地狱，复堕粪屎大地狱，复往来峰岩大地狱，复入四门大地狱中。若彼众生地狱恶不善业悉尽、一切尽、尽无余者，彼于其后或入畜生，或堕饿鬼，或生天中。若彼众生本为人时，不孝父母，不知尊敬沙门、梵志，不行如实，不作福业，不畏后世罪；彼受如是不爱、不念、不喜苦报，譬犹若彼地狱之中。若彼众生本为人时，孝顺父母，知尊敬沙门、梵志，行如实事，作福德业，畏后世罪；彼受如是可爱、可念、可喜乐报，犹虚空神宫殿之中。
　　“昔者阎王在园观中而作是愿：‘我此命终，生于人中，若有族姓极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足。彼为云何？谓刹利大长者族、梵志大长者族、居士大长者族。若更有如是族极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足，生如是家。生已觉根成就，如来所说正法之律，愿得净信。得净信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。族姓子所为剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’
　　“昔者阎王在园观中而作是愿。于是颂曰：

　　“为天使所诃，人故放逸者，
　　　长夜则忧戚，谓弊欲所覆。
　　　为天使所诃，真实有上人，
　　　终不复放逸，善说妙圣法。
　　　见受使恐怖，求愿生老尽，
　　　无受、灭无余，便为生老讫。
　　　彼到安隐乐，现法得灭度，
　　　度一切恐怖，亦度世间流。”

　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

中阿含经卷第十三

　　乌鸟喻、说本，天柰林、善见，
　　三十喻、转轮，蜱肆最在后。

王相应品乌鸟喻经第八（第二小土城诵）

　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“昔转轮王欲试珠宝时，便集四种军——象军、马军、车军、步军，集四种军已，于夜暗中竖立高幢，安珠置上，出至园观；珠之光耀，照四种军，明之所及，方半由延。彼时，有一梵志而作是念：‘我宁可往见转轮王及四种军，观琉璃珠。’尔时，梵志复作是念：‘且置见转轮王及四种军、观琉璃珠，我宁可往至彼林间。’
　　“于是，梵志便往诣林，到已入中，至一树下。坐已未久，有一獭兽来，梵志见已而问之曰：‘善来！獭兽，汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志，此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯槁。梵志当知：我欲舍去，入彼大河。我今欲去，唯畏于人。’时，彼獭兽与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。
　　“复有究暮鸟来，梵志见已而问之曰：‘善来！究暮鸟，汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志，此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯槁。梵志当知：我欲舍去，依彼死牛聚处栖宿，或依死驴，或依死人聚处栖宿。我今欲去，唯畏于人。’彼究暮鸟与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。
　　“复有鹫鸟来，梵志见已而问之曰：‘善来！鹫鸟，汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志，我从大墓复至大墓杀害而来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉。我今欲去，唯畏于人。’时，彼鹫鸟与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。
　　“复有食吐鸟来，梵志见已而问之曰：‘善来！食吐鸟，汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志，汝见向者鹫鸟去耶？我食彼吐。我今欲去，唯畏于人。’彼食吐鸟与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。
　　“复有豺兽来，梵志见已而问之曰：‘善来！豺兽，汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志，我从深涧至深涧，从榛莽至榛莽，从僻静至僻静处来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉。我今欲去，唯畏于人。’时，彼豺兽与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。
　　“复有乌鸟来，梵志见已而问之曰：‘善来！乌鸟，汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志，汝强额痴狂，何为问我：汝从何来？为欲何去？’彼时乌鸟，面诃梵志已，便舍而去，梵志故坐。
　　“复有狌狌兽来，梵志见已而问之曰：‘善来！狌狌兽，汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志，我从园至园，从观至观，从林至林，饮清泉水，食好果来。我今欲去，不畏于人。’彼狌狌兽与此梵志共论是已，便舍而去。”
　　佛告诸比丘：“吾说此喻，欲令解义，汝等当知此说有义。时，彼獭兽与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，而彼说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门；犹如梵志见獭兽已，而问之曰：‘善来！獭兽，汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志，此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯槁。梵志当知：我欲舍去，入彼大河。我今欲去，唯畏于人。’吾说比丘亦复如是，入恶不善秽污法中，为当来有本烦热苦报、生老病死因。是以比丘莫行如獭，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食；次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
　　“彼究暮鸟与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，彼入他家教化说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门；犹如梵志见究暮已，而问之曰：‘善来！究暮，汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志，此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯槁。梵志当知：我今欲去，依彼死牛聚处栖宿，或依死驴，或依死人聚处栖宿。我今欲去，唯畏于人。’吾说比丘亦复如是，依恶不善秽污之法，为当来有本烦热苦报、生老病死因。是以比丘莫行如究暮，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食；次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
　　“时，彼鹫鸟与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦者衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，彼入他家教化说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门；犹如梵志见鹫鸟已，而问之曰：‘善来！鹫鸟，汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志，我从大墓复至大墓杀害而来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉。我今欲去，唯畏于人。’吾说比丘亦复如是。是以比丘莫行如鹫鸟，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食；次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
　　“彼食吐鸟与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，彼入比丘尼房教化说法，或佛所说，或声闻所说，彼比丘尼入若干家说好说恶，受信施物持与比丘，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门；犹如梵志见食吐鸟已，而问之曰：‘善来！食吐鸟，汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志，汝见向者鹫鸟去耶？我食彼吐。我今欲去，唯畏于人。’吾说比丘亦复如是。是以比丘莫行如食吐鸟，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食；次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
　　“时，彼豺兽与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依贫村住，彼若知村邑及城郭中多有智慧精进梵行者，即便避去。若知村邑及城郭中无有智慧精进梵行者，而来住中，或九月，或十月。诸比丘见已，便问：‘贤者，何处游行？’彼即答曰：‘诸贤，我依某处贫村邑行。’诸比丘闻已，即作是念：‘此贤者难行而行。所以者何？此贤者乃能依某贫村邑行。’诸比丘等便共恭敬礼事供养，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门；犹如梵志见豺兽已，而问之曰：‘善来！豺兽，汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志，我从深涧至深涧，从榛莽至榛莽，从僻静至僻静处来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉。我今欲去，唯畏于人。’吾说比丘亦复如是。是以比丘莫行如豺，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食；次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
　　“彼时，乌鸟面诃梵志已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依贫无事处而受夏坐，彼若知村邑及城郭中多有智慧精进梵行者，即便避去。若知村邑及城郭中无有智慧精进梵行者，而来住中二月、三月。诸比丘见已，问曰：‘贤者，何处夏坐？’答曰：‘诸贤，我今依某贫无事处而受夏坐。我不如彼诸愚痴辈，作床成就，具足五事而住于中，中前中后、中后中前，口随其味，味随其口，求而求，索而索。’时，诸比丘闻已，即作是念：‘此贤者难行而行。所以者何？此贤者乃能依某贫无事处而受夏坐。’诸比丘等便共恭敬礼事供养，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门；犹如梵志见乌鸟已，而问之曰：‘善来！乌鸟，汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志，汝强额痴狂，何为问我：汝从何来？为欲何去？’吾说比丘亦复如是。是以比丘莫行如乌，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食；次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
　　“彼狌狌兽与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平日著衣持钵，入村乞食，善护于身，守摄诸根，立于正念。彼从村邑乞食已竟，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，或至无事处，或至树下，或至空屋中，敷尼师檀，结跏趺坐。正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得。彼于贪伺净除其心，如是瞋恚、睡眠、掉悔，断疑度惑，于善法中无有犹豫，彼于疑惑净除其心。彼已断此五盖心秽慧羸，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼得如是，定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证，彼便知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知，如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。犹如梵志见狌狌已，而问之曰：‘善来！狌狌，汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志，我从园至园，从观至观，从林至林，饮清泉水，啖好果来。我今欲去，不畏于人。’吾说比丘亦复如是。
　　“是以比丘莫行如獭，莫行如究暮，莫行如鹫，莫行如食吐鸟，莫行如豺，莫行如乌，当行如狌狌。所以者何？世中无著真人如狌狌兽。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

王相应品说本经第九

　　我闻如是：一时，佛游波罗柰，在仙人住处鹿野园中。
　　时，诸比丘于中食后，以小因缘集坐讲堂，共论此事：“云何，诸贤，居士在家何者为胜？为比丘等持戒妙法，成就威仪，入家受食耶？为朝朝益利百千万倍乎？”
　　或有比丘作是说者：“诸贤，何用益利百千万倍，唯此至要，若有比丘持戒妙法，成就威仪，入家受食，非为朝朝益利百千万倍。”
　　是时，尊者阿那律陀亦在众中。于是，尊者阿那律陀告诸比丘：“诸贤，何用益利百千万倍？设复过是，唯此至要，若有比丘持戒妙法，成就威仪，入家受食，非为朝朝益利百千万倍。所以者何？我忆昔时在此波罗柰国为贫穷人，唯仰捃拾客担生活。是时，此波罗柰国灾旱、早霜、虫蝗，五谷不熟，人民荒俭，乞求难得。是时，有一辟支佛，名曰无患，依此波罗柰住。于是，无患辟支佛过夜平旦，著衣持钵，入波罗柰而行乞食。我于尔时为捃拾故，早出波罗柰。诸贤，我登出时，逢见无患辟支佛入彼。时，无患辟支佛持净钵入，如本净钵出。
　　“诸贤，我时捃还入波罗柰，复见无患辟支佛出。彼见我已，便作是念：‘我旦入时，见此人出；我今还出，复见此人入。此人或能未得食也，我今宁可随此人去。’时，辟支佛便追寻我，如影随形。诸贤，我持捃还到家，舍担而回顾视，便见无患辟支佛来追寻我后，如影随形。我见彼已，便作是念：‘我旦出时，见此仙人入城乞食。今此仙人或未得食，我宁可自缺己食，分与此仙人。’作是念已，即持食分与辟支佛，白曰：‘仙人，当知此食是我己分，为慈愍故，愿哀受之！’时，辟支佛即答我曰：‘居士，当知今年灾旱、早霜、虫蝗，五谷不熟，人民荒俭，乞求难得。汝可减半著我钵中，汝自食半，俱得存命，如是者好。’我复白曰：‘仙人，当知我在居家自有釜灶、有樵薪、有谷米，饮食早晚亦无时节。仙人，当为慈愍我故，尽受此食！’时，辟支佛为慈愍故，便尽受之。
　　“诸贤，我因施彼一钵食福，七反生天，得为天王；七反生人，复为人王。诸贤，我因施彼一钵食福，得生如此释种族中，大富丰饶，多诸畜牧、封户、食邑，资财无量，珍宝具足。诸贤，我因施彼一钵食福，弃舍百千姟金钱王，出家学道，况复其余种种杂物？诸贤，我因施彼一钵食福，为王、王臣、梵志、居士、一切人民所见识待，及四部众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所见敬重。诸贤，我因施彼一钵食福，常为人所请求，令受饮食、衣被、氍氀、毾[毯-炎+登]、床褥、綩綖、病瘦汤药、诸生活具，非不请求。若我尔时知彼沙门是无著真人者，所获福报当复转倍，受大果报，极妙功德，明所彻照，极广甚大。”
　　于是，尊者阿那律陀无著真人逮正解脱，说此颂曰：

　　“我忆昔贫穷，唯仰捃拾活，
　　　缺己供沙门，无患最上德。
　　　因此生释种，名曰阿那律，
　　　善解能歌舞，作乐常欢喜。
　　　我得见世尊，正觉如甘露，
　　　见已生信乐，弃舍家学道。
　　　我得识宿命，知本之所生，
　　　生三十三天，七反住于彼。
　　　此七彼亦七，世受生十四，
　　　人间及天上，初不堕恶处。
　　　我今知死生，众生往来处，
　　　知他心是非，贤圣五娱乐。
　　　得五支禅定，常息心静默，
　　　已得静正住，便逮净天眼。
　　　所为今学道，远离弃舍家，
　　　我今获此义，得入佛境界。
　　　我不乐于死，亦不愿于生，
　　　随时任所适，建立正念智。
　　　随耶离竹林，我命在彼尽，
　　　当在竹林下，无余般涅槃。”

　　尔时，世尊在于宴坐，以净天耳出过于人，闻诸比丘于中食后集坐讲堂，共论此事。
　　世尊闻已，则于晡时从宴坐起，往至讲堂比丘众前，敷座而坐，问诸比丘：“汝等今日以何事故集坐讲堂？”
　　时，诸比丘白曰：“世尊，我等今日以尊者阿那律陀因过去事而说法故集坐讲堂。”
　　于是，世尊告诸比丘：“汝等今日欲从佛闻因未来事而说法耶？”
　　诸比丘白曰：“世尊，今正是时。善逝，今正是时。若世尊为诸比丘因未来事而说法者，诸比丘闻已，当善受持。”
　　世尊告曰：“诸比丘，谛听！谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。”
　　时，诸比丘受教而听。
　　世尊告曰：“诸比丘，未来久远当有人民寿八万岁。人寿八万岁时，此阎浮洲极大富乐，多有人民，村邑相近，如鸡一飞。诸比丘，人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。诸比丘，人寿八万岁时，唯有如是病，谓寒、热、大小便、欲、饮食、老，更无余患。
　　“诸比丘，人寿八万岁时，有王名螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼当统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。有大金幢，诸宝严饰，举高千肘，围十六肘，彼当竖之。既竖之后，下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。彼施此已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
　　尔时，尊者阿夷哆在众中坐。于是，尊者阿夷哆即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，我于未来久远人寿八万岁时，可得作王，号名曰螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七。我当有千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。我当统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。有大金幢，诸宝严饰，举高千肘，围十大肘，我当竖之。既竖之后，下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。我施此已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。我族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
　　于是，世尊诃尊者阿夷哆曰：“汝愚痴人！应更一死，而求再终。所以者何？谓汝作是念：‘世尊，我于未来久远人寿八万岁时，可得作王，号名曰螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七。我当有千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。我当统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。有大金幢，诸宝严饰，举高千肘，围十六肘，我当竖之。既竖之后，下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。我施此已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。我族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’”
　　世尊告曰：“阿夷哆，汝于未来久远人寿八万岁时，当得作王，号名曰螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七。汝当有千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。汝当统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。有大金幢，诸宝严饰，举高千肘，围十六肘，汝当竖之。既竖之后，下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。汝施此已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。汝族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
　　佛告诸比丘：“未来久远人寿八万岁时，当有佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑；犹如我今已成如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛、众佑。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游；犹如我今于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。彼当说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行；犹如我今说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼当广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现；犹如我今广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现。彼当有无量百千比丘众，犹如我今无量百千比丘众。”
　　尔时，尊者弥勒在彼众中。于是，尊者弥勒即从座起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：“世尊，我于未来久远人寿八万岁时，可得成佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑；如今世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游；如今世尊于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。我当说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行；如今世尊说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。我当广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现；如今世尊广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现。我当有无量百千比丘众，如今世尊无量百千比丘众。”
　　于是，世尊叹弥勒曰：“善哉！善哉！弥勒，汝发心极妙，谓领大众。所以者何？如汝作是念：‘世尊，我于未来久远人寿八万岁时，可得成佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛、众佑；如今世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游；如今世尊于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。我当说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行；如今世尊说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。我当广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现；如今世尊广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现。’”
　　佛复告曰：“弥勒，汝于未来久远人寿八万岁时，当得作佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛、众佑；犹如我今如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。汝于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游；犹如我今于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。汝当说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行；犹如我今说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。汝当广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现；犹如我今广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现。汝当有无量百千比丘众，犹如我今无量百千比丘众。”
　　尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，世尊回顾告曰：“阿难，汝取金缕织成衣来，我今欲与弥勒比丘。”
　　时，尊者阿难受世尊教，即取金缕织成衣来，授与世尊。于是，世尊从尊者阿难受此金缕织成衣已，告曰：“弥勒，汝从如来取此金缕织成之衣，施佛、法、众。所以者何？弥勒，诸如来、无所著、等正觉，为世间护，求义及饶益，求安隐快乐。”
　　于是，尊者弥勤从如来取金缕织成衣已，施佛、法、众。
　　时，魔波旬便作是念：“此沙门瞿昙游行波罗柰仙人住处鹿野园中，彼为弟子因未来说法，我宁可往而娆乱之。”
　　时，魔波旬往至佛所，到已向佛即说颂曰：

　　“彼必定当得，容貌妙第一，
　　　华鬘璎珞身，明珠佩其臂，
　　　若在鸡头城，螺王境界中”

　　于是，世尊而作是念：“此魔波旬来到我所，欲相娆乱。”世尊知已，为魔波旬即说颂曰：

　　“彼必定当得，无伏无疑惑，
　　　断生老病死，无漏所作讫，
　　　若行梵行者，弥勒境界中。”

　　于是，魔王复说颂曰：

　　“彼必定当得，名衣上妙服，
　　　栴檀以涂体，身[月+庸]直姝长，
　　　若在鸡头城，螺王境界中。”

　　尔时，世尊复说颂曰：

　　“彼必定当得，无主亦无家，
　　　手不持金宝，无为无所忧，
　　　若行梵行者，弥勒境界中。”

　　于是，魔王复说颂曰：

　　“彼必定当得，名财好饮食，
　　　善能解歌舞，作乐常欢喜，
　　　若在鸡头城，螺王境界中。”

　　尔时，世尊复说颂曰：

　　“彼为必度岸，如鸟破网出，
　　　得禅自在游，具乐常欢喜，
　　　汝魔必当知，我已相降伏。”

　　于是，魔王复作是念：“世尊知我！善逝见我！”愁恼忧戚不能得往，即于彼处忽没不现。
　　佛说如是，弥勒、阿夷哆、尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

中阿含经卷第十四

　　我闻如是：一时，佛游鞞陀提国，与大比丘众俱，往至弥萨罗，住大天柰林中。
　　尔时，世尊行道中路欣然而笑。尊者阿难见世尊笑，叉手向佛，白曰：“世尊，何因缘笑？诸如来、无所著、等正觉，若无因缘，终不妄笑。愿闻其意！”
　　彼时，世尊告曰：“阿难，在昔异时此弥萨罗柰林之中，于彼有王，名曰大天，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝，得人四种如意之德。
　　“阿难，彼大天王成就七宝，为何谓耶？谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。
　　“阿难，彼大天王云何名为成就轮宝？阿难，时，大天王于月十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿上；有天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰，光明昱烁。大天王见已，欢喜踊跃，心自念曰：‘生贤轮宝，生妙轮宝，我亦曾从古人闻之：若顶生刹利王于月十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿上；有天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰，光明昱烁。彼必当作转轮王也。我将无作转轮王耶？’
　　“阿难，昔大天王将欲自试天轮宝。时，集四种军——象军、马军、车军、步军。集四种军已，诣天轮宝所，以左手抚轮，右手转之，而作是语：‘随天轮宝，随天轮宝之所转去。’阿难，彼天轮宝转已即去，向于东方。时，大天王亦自随后及四种军。若天轮宝有所住处，时大天王即彼止宿及四种军。于是，东方诸小国王，彼皆来诣大天王所，白曰：‘天王，善来！天王，此诸国土极大丰乐，多有人民，尽属天王，惟愿天王以法教之！我等亦当辅佐天王。’于是，大天王告诸小王曰：‘卿等各各自领境界，皆当以法，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。’
　　“阿难，彼天轮宝过东方去，度东大海，回至南方、西方、北方。阿难，随天轮宝周回转去时，大天王亦自随后及四种军。若天轮宝有所住处，时大天王即彼止宿及四种军。于是北方诸小国王，彼皆来诣大天王所，白曰：‘天王，善来！天王，此诸国土极大丰乐，多有人民，尽属天王，惟愿天王以法教之！我等亦当辅佐天王。’于是，大天王告诸小王曰：‘卿等各各自领境界，皆当以法，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。’阿难，彼天轮宝过北方去，度北大海，即时速还至本王城。彼大天王坐正殿上断理财物，时，天轮宝住于虚空。是谓大天王成就如是天轮之宝。
　　“阿难，彼大天王云何名为成就象宝？阿难，时，大天王而生象宝，彼象极白而有七支，其象名曰于娑贺。大天王见已，欢喜踊跃，若可调者，极令贤善。阿难，彼大天王则于后时告象师曰：‘汝速御象，令极善调。若象调已，便来白我。’尔时，象师受王教已，至象宝所，速御象宝，令极善调。彼时象宝受极御治，疾得善调。犹昔良象寿无量百千岁，以无量百千岁受极御治，疾得善调；彼象宝者亦复如是，受极御治，疾得善调。阿难，尔时，象师速御象宝，令极善调。象宝调已，便诣大天王所，白曰：‘天王，当知我以极御治之，象宝已调，随天王意。’阿难，昔大天王试象宝时，平旦日出，至象宝所，乘彼象宝，游一切地乃至大海，即时速还至本王城。是谓大天王成就如是白象之宝。
　　“阿难，彼大天王云何名为成就马宝？阿难，时，大天王而生马宝。彼马宝者，极绀青色，头像如鸟，以毛严身，名髦马王。天王见已，欢喜踊跃，若可调者，极令贤善。阿难，彼大天王则于后时告马师曰：‘汝速御马，令极善调。若马调已，便来白我。’尔时，马师受王教已，至马宝所，速御马宝，令极善调。彼时马宝受极御治，疾得善调。犹昔良马寿无量百千岁，以无量百千岁受极御治，疾得善调；彼马宝者亦复如是，受极御治，疾得善调。阿难，尔时，马师速御马宝，令极善调。马宝调已，便诣大天王所，白曰：‘天王，当知我以极御治之，马宝已调，随天王意。’阿难，昔大天王试马宝时，平旦日出，至马宝所，乘彼马宝，游一切地乃至大海，即时速还至本王城。是谓大天王成就如是绀马之宝。
　　“阿难，彼大天王云何名为成就珠宝？阿难，时，大天王而生珠宝。彼珠宝者，明净自然，无有造者，八楞无垢，极好磨治，贯以五色绳，青、黄、赤、白、黑。阿难，时，大天王内宫殿中欲得灯明，即用珠宝。阿难，昔大天王试珠宝时，便集四种军——象军、马军、车军、步军。集四种军已，于夜暗中竖立高幢，安珠置上，出至园观，珠之光耀照四种军，明之所及方半由延。是谓大天王成就如是明珠之宝。
　　“阿难，彼大天王云何名为成就女宝？阿难，时，大天王而生女宝。彼女宝者，身体光泽，皎洁明净，美色过人，少不及天，姿容端正，睹者欢悦，口出芬馥青莲华香，身诸毛孔出栴檀馨，冬则身温，夏则身凉。彼女至心承事于王，发言悦乐，所作捷疾，聪明智慧，欢喜行善。彼女念王，常不离心，况身、口行？是谓大天王成就如是美女之宝。
　　“阿难，彼大天王云何成就居士之宝？阿难，时，大天王生居士宝。彼居士宝极大丰富，资财无量，多有畜牧、封户、食邑，种种具足福业之报，而得天眼，见诸宝藏，空、有悉见，见有守护、无守护者，金藏、钱藏，作以不作皆悉见之。阿难，彼居士宝诣大天王，白曰：‘天王，若欲得金及钱宝者，天王莫忧！我自知时。’阿难，昔大天王试居士宝时，彼王乘船，入恒水中，告曰：‘居士，我欲得金及以钱宝。’居士白曰：‘天王，愿船至岸。’时，大天王告曰：‘居士，正欲此中得，正欲此中得。’居士白曰：‘天王，愿令船住。’阿难，时，居士宝至船前头，长跪伸手，便于水中举四藏，出金藏、钱藏、作藏、不作藏，白曰：‘天王，随意所欲，金及钱宝恣其所用；用已余者，还著水中。’是谓大天王成就如是居士之宝。
　　“阿难，彼大天王云何成就主兵臣宝？阿难，时，大天王生主兵宝。彼主兵臣聪明智慧，辩才巧言，多识分别。主兵臣宝为大天王设现世义，劝安立之；设后世义，劝安立之；设现世义、后世义，劝安立之。彼主兵臣为大天王，欲合军众，便能合之，欲解便解，欲令大天王四种军众不使疲乏，及劝助之，诸臣亦然。是谓大天王成就如是主兵臣宝。
　　“阿难，是谓大天王成就七宝。
　　“阿难，彼大天王云何得人四种如意之德？
　　“彼大天王寿命极长八万四千岁，为童子嬉戏八万四千岁，作小国王八万四千岁，为大国王八万四千岁，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗，住大天柰林中。阿难，若大天王寿命极长八万四千岁，为童子嬉戏八万四千岁，作小国王八万四千岁，为大国王八万四千岁，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗，住大天柰林中者，是谓大天王第一如意之德。
　　“复次，阿难，彼大天王无有疾病，成就平等食味之道，不冷不热，安隐无诤，由是之故，其所饮食而得安消。阿难，若大天王无有疾病，成就平等食味之道，不冷不热，安隐无诤，由是之故，其所饮食而得安消者，是谓大天王第二如意之德。
　　“复次，阿难，彼大天王身体光泽，皎洁明净，美色过人，少不及天，端正姝好，睹者欢悦。阿难，若大天王身体光泽，皎洁明净，美色过人，小不及天，端正姝好，观者欢悦，是谓大天王第三如意之德。
　　“复次，阿难，彼大天王常于爱念梵志、居士，如父念子；梵志、居土亦复敬重于大天王，如子敬父。阿难，昔大天王在园观中告御者曰：‘徐徐御车，我欲久视梵志、居士。’梵志、居士亦告御者：‘徐徐御车，我等欲久视大天王。’阿难，若大天王常于爱念梵志、居士，如父念子；梵志、居士亦复敬重于大天王，如子敬父者，是谓大天王第四如意之德。
　　“阿难，是谓大天王得人四种如意之德。
　　“阿难，彼大天王则于后时告剃须人：‘汝若见我头生白发者，便可启我。’于是，剃须人受王教已，而于后时沐浴王头，见生白发，见已，启曰：‘天王，当知天使已至，头生白发。’彼大天王复告剃发人：‘汝持金镊徐拔白发，著吾手中。’时，剃发人闻王教已，即以金镊徐拔白发，著王手中。阿难，彼大天王手捧白发而说颂曰：

　　“‘我头生白发，寿命转衰减，
　　　　天使已来至，我今学道时。’

　　“阿难，彼大天王见白发已，告太子曰：‘太子，当知天使已至，头生白发。太子，我已得人间欲，今当复求天上之欲。太子，我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子，我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子，汝后若见天使已至，头生白发者，汝当复以此国政授汝太子，善教敕之。授太子国已，汝亦当复剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子，我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。太子，云何我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边？太子，若此国中传授法绝，不复续者，是名人民堕在极边。太子，以是之故，我今为汝转。太子，我已为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。’
　　“阿难，彼大天王以此国政付受太子，善教敕已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天王柰林中。彼亦转轮王，成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说七宝，得人四种如意之德。
　　“阿难，彼转轮王亦于后时告剃发人：‘汝若见我头生白发者，便可启我。’于是，剃发人受王教已，而于后时沐浴王头，见生白发，见已，启曰：‘天王，当知天使已至，头生白发。’彼转轮王复告剃发人：‘汝持金镊徐拔白发，著吾手中。’时，剃须人闻王教已，即以金镊徐拔白发，著王手中。阿难，彼转轮王手捧白发，而说颂曰：

　　“‘我头生白发，寿命转衰减，
　　　　天使已来至，我今学道时。’

　　“阿难，彼转轮王见白发已，告太子曰：‘太子，当知天使已至，头生白发。太子，我已得人间欲，今当复求天上之欲。太子，我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子，汝后若见天使已至，头生白发者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教敕之。授太子国已，汝亦当复剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子，我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。太子，云何我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边？太子，若此国中传授法绝，不复续者，是名人民堕在极边。太子，以是之故，我今为汝转。太子，我已为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。’
　　“阿难，彼转轮王以此国政付授太子，善教敕已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天柰林中。
　　“阿难，是为从子至子，从孙至孙，从族至族，从见至见，展转八万四千转轮王，剃除须发，著袈娑衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天柰林中。彼最后王名曰尼弥，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至昆虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。
　　“彼时，三十三天集坐善法讲堂，咨嗟称叹尼弥王曰：‘诸贤，鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最后王名曰尼弥，如法法王，行法如法，而为大子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至昆虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。’
　　“时，天帝释亦在众中。于是，天帝释告三十三天曰：‘诸贤，汝等欲得即在此见尼弥王耶？’三十三天白曰：‘拘翼，我等欲得即在此见彼尼弥王。’尔时，帝释犹如力士屈伸臂顷，于三十三天上忽没不现，已来至此尼弥王殿。于是，尼弥王见天帝释，见已，问曰：‘汝为是谁？’帝释答曰：‘大王，闻有天帝释耶？’答曰：‘闻有帝释。’告曰：‘我即是也。大王有大善利，有大功德。所以者何？三十三天为汝集坐善法讲堂，咨嗟称叹曰：“诸贤，鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最后王名曰尼弥，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至昆虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。”大王，欲见三十三天耶？’答曰：‘欲见。’帝释复告尼弥王曰：‘我还天上，当敕严驾千象车来，大王乘车娱乐游戏升于天上。’时，尼弥王为天帝释默然而受。
　　“于是，帝释知尼弥王默然受已，犹如力士屈伸臂顷，于尼弥王殿忽没不现，已还至彼三十三天。帝释到已，告御者曰：‘汝速严驾千象车，往迎尼弥王，到已白曰：“大王，当知天帝释遣此千象车来迎于大王，可乘此车娱乐游戏升于天上。”王乘车已，复白王曰：“王欲令我从何道送？为从恶受恶报道，为从妙受妙报道耶？”’
　　“于是，御者受帝释教已，即便严驾千象车，往至尼弥王所，到已白曰：‘大王，当知帝释遣此千象车来迎于大王，可乘此车娱乐游戏升于天上。’时，尼弥王升彼车已，御者复白王：‘欲令我从何道送？为从恶受恶报道？为从妙受妙报道耶？’时，尼弥王告御者曰：‘汝于两道中间送我，恶受恶报，妙受妙报。’于是，御者便于两道中间送王，恶受恶报，妙受妙报。于是，三十三天遥见尼弥王来，见已称善：‘善来！大王，善来！大王，可与三十三天共住娱乐。’时，尼弥王为三十三天而说颂曰：

　　“‘犹如假借乘，一时暂求车，
　　　　此处亦复然，谓为他所有。
　　　　我还弥萨罗，当作无量善，
　　　　因是生天上，作福为资粮。’

　　“阿难，昔大天王者，汝谓异人耶？莫作是念！当知即是我也。阿难，我昔从子至子，从孙至孙，从族至族，从我展转八万四千转轮王，剃除须发，著袈娑衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天柰林中。阿难，我尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行；不究竟梵行讫，尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。
　　“阿难，我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，我今为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行；究竟梵行讫，我今得离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。
　　“阿难，我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断。阿难，云何我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断？谓八支圣道，正见乃至正定为八。阿难，是谓我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断。”
　　佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

王相应品大善见王经第十一

　　我闻如是：一时，佛游拘尸城，住惒跋单力士娑罗林中。
　　尔时，世尊最后欲取般涅槃时，告曰：“阿难，汝往至双娑罗树间，可为如来北首敷床，如来中夜当般涅槃。”
　　尊者阿难受如来教，即诣双树，于双树间而为如来北首敷床。敷床已讫，还诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：“世尊，已为如来于双树间北首敷床，惟愿世尊自当知时！”于是，世尊将尊者阿难至双树间，四叠郁多罗僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右胁而卧，足足相累，最后欲取般涅槃。
　　时，尊者阿难执拂侍佛，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，更有余大城，一名、瞻波，二名、舍卫，三名、鞞舍离，四名、王舍城，五名、波罗柰，六名、加维罗卫。世尊不于彼般涅槃，何故正在此小土城？诸城之中此最为下。”
　　是时，世尊告曰：“阿难，汝莫说此为小土城，诸城之中此最为下。所以者何？乃过去时，此拘尸城名拘尸王城，极大丰乐，多有人民。阿难，拘尸王城长十二由延，广七由延。阿难，造立楼橹，高如一人，或二、三、四至高七人。阿难，拘尸王城于外周匝有堑七重，其堑则以四宝砖垒——金、银、琉璃及水精。其底布以四种宝沙——金、银、琉璃及水精。阿难，拘尸王城周匝外有垣墙七重，其墙亦以四宝砖垒——金、银、琉璃及水精。阿难，拘尸王城周匝七重，行四宝多罗树——金、银、琉璃及水精，金多罗树银叶华实，银多罗树金叶华实，琉璃多罗树水精叶华实，水精多罗树琉璃叶华实。
　　“阿难，彼多罗树间作种种华池——青莲华池，红莲、赤莲、白莲华池。阿难，其华池岸四宝砖垒——金、银、琉璃及水精。其底布以四种宝沙——金、银、琉璃及水精。阿难，彼池中有四宝梯陛——金、银、琉璃及水精，金陛银蹬，银陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。阿难，彼池周匝有四宝钩栏——金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。阿难，彼池覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝——金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。
　　“阿难，于彼池中植种种水华——青莲华，红莲、赤莲、白莲华，常水常华，无守视者，通一切人。阿难，于彼池岸植种种陆华——修摩那华、婆师华、薝蔔华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟哆华、波罗头华。
　　“阿难，其华池岸有众多女，身体光泽，皎洁明净，美色过人，少不及天，姿容端正，睹者欢悦，众宝璎珞，严饰具足。彼行惠施，随其所须，饮食、衣被、车乘、屋舍、床褥、氍氀、给使、明灯，悉以与之。
　　“阿难，其多罗树叶，风吹之时，有极上妙音乐之声，犹五种妓工师作乐，极妙上好谐和之音。阿难，其多罗树叶，风吹之时，亦复如是。阿难，拘尸城中设有弊恶极下之人，其有欲得五种妓乐者，即共往至多罗树间，皆得自恣，极意娱乐。阿难，拘尸王城常有十二种声，未曾断绝，象声、马声、车声、步声、吹螺声、鼓声、薄洛鼓声、伎鼓声、歌声、舞声、饮食声、惠施声。
　　“阿难，拘尸城中有王，名大善见，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在，如法法王成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说七宝、四种人如意之德。
　　“阿难，于是，拘尸王城梵志、居士，多取珠宝、钳婆罗宝，载诣大善见王，白曰：‘天王，此多珠宝、钳婆罗宝，天王当为见慈愍故，愿垂纳受！’大善见王告梵志、居士曰：‘卿等送献，我所不须，吾亦自有。’
　　“阿难，复有八万四千诸小国王诣大善见王，白曰：‘天王，我等欲为天王作殿。’大善见王告诸小王：‘卿等欲为我作正殿，我所不须，自有正殿。’八万四千诸小国王皆叉手向，再三白曰：‘天王，我等欲为天王作殿，我等欲为天王作殿。’于是，大善见王为八万四千诸小王故，默然而听。尔时，八万四千诸小国王知大善见王默然听已，拜谒辞退，绕三匝而去，各还本国，以八万四千车载金自重，并及其钱作以不作，复以一一珠宝之柱载往拘尸城，去城不远，作大正殿。
　　“阿难，彼大正殿长一由延，广一由延。阿难，彼大正殿四宝砖垒——金、银、琉璃及水精。阿难，彼大正殿四宝梯陛——金、银、琉璃及水精，金陛银蹬，银陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。阿难，大正殿中有八万四千柱，以四宝作——金、银、琉璃及水精，金柱银栌磉，银柱金栌磉，琉璃柱水精栌磉，水精柱琉璃栌磉。阿难，大正殿内立八万四千楼，以四宝作——金、银、琉璃及水精，金楼银覆，银楼金覆，琉璃楼水精覆，水精楼琉璃覆。
　　“阿难，大正殿中设八万四千御座，亦四宝作——金、银、琉璃及水精，金楼设银御座，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。如是银楼设金御座，琉璃楼设水精御座，水精楼设琉璃御座，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。阿难，彼大正殿周匝绕有四宝钩栏——金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。阿难，彼大正殿覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝——金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。
　　“阿难，彼大正殿具足成已，八万四千诸小国王去殿不远，作大华池。阿难，彼大华池长一由延，广一由延。阿难，彼大华池四宝砖垒——金、银、琉璃及水精。其底布以四种宝沙——金、银、琉璃及水精。阿难，彼大华池有四宝梯陛——金、银、琉璃及水精，金陛银蹬，银陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。
　　“阿难，彼大华池周匝绕有四宝钩栏——金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。阿难，彼大华池覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝——金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。阿难，彼大华池其中则有种种水华——青莲华、红莲、赤莲、白莲华，常水常华，有守视者，不通一切人。阿难，彼大华池其岸则有种种陆华——修摩那华、婆师华、薝蔔华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟哆华、波罗赖华。
　　“阿难，如是大殿及大华池具足成已，八万四千诸小国王去殿不远，作多罗园。阿难，彼多罗园长一由延，广一由延。阿难，多罗园中植八万四千多罗树，则以四宝——金、银、琉璃及水精，金多罗树银叶华实，银多罗树金叶华实，琉璃多罗树水精叶华实，水精多罗树琉璃叶华实。阿难，彼多罗园周匝有四宝钩栏——金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。阿难，彼多罗园覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝——金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。
　　“阿难，如是大殿华池及多罗园具足成已，八万四千诸小国王即共往诣大善见王，白曰：‘天王，当知大殿华池及多罗园悉具足成，惟愿天王随意所欲。’阿难，尔时，大善见王便作是念：‘我不应先升此大殿！若有上尊沙门、梵志，依此拘尸王城住者，我宁可请一切来集坐此大殿，施设上味极美肴馔，种种丰饶食啖含消，手自斟酌，皆令饱满，食竟收器，行澡水讫，发遣令还。’
　　“阿难，大善见王作是念已，即请上尊沙门、梵志，依彼拘尸王城住者，一切来集升大正殿。都集坐已，自行澡水，便以上味极美肴馔，种种丰饶食啖含消，手自斟酌，皆令饱满。食竟收器，行澡水讫，受咒愿已，发遣令还。
　　“阿难，大善见王复作是念：‘今我不应大正殿中而行于欲，我宁可独将一侍人升大殿住。’阿难，大善见王则于后时，将一侍人升大正殿，便入金楼，坐银御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。从金楼出，次入银楼，坐金御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。从银楼出，入琉璃楼，坐水精御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。从琉璃楼出，入水精楼，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。
　　“阿难，尔时八万四千夫人及女宝并久不见大善见王，各怀饥虚，渴仰欲见。于是，八万四千夫人共诣女宝，白曰：‘天后，当知我等并久不觐天王。天后，我等今欲共见天王。’女宝闻已，告主兵臣：‘汝今当知，我等并久不觐天王，今欲往见。’主兵臣闻，即送八万四千夫人及女宝至大正殿。八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王亦共侍送至大正殿。当去之时，其声高大，音响震动，大善见王闻其声高大，音声震动，闻已，即问傍侍者曰：‘是谁声高大，音响震动？’侍者白曰：‘天王，是八万四千夫人及女宝，今悉共来诣大正殿。八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王亦复共来诣大正殿，是故其声高大，音响震动。’大善见王闻已，告侍者曰：‘汝速下殿，可于露地疾敷金床，讫还白我。’侍者受教，即从殿下，则于露地疾敷金床讫，还白曰：‘已为天王则于露地敷金床讫，随天王意。’
　　“阿难，大善见王即共侍者从殿来下，升金床上，结跏趺坐。阿难，彼时八万四千夫人及女宝皆悉共前，诣大善见王。阿难，大善见王遥见八万四千夫人及女宝，见已，则便闭塞诸根。于是，八万四千夫人及女宝见王闭塞诸根已，便作是念：‘天王今必不用我等。所以者何？天王适见我等，便闭塞诸根。’
　　“阿难，于是，女宝则前往诣大善见王，到已，白曰：‘天王，当知彼八万四千夫人及女宝尽是天王所有，惟愿天王常念我等，乃至命终！八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，尽是天王所有，惟愿天王常念我等，乃至命终！’
　　“彼时大善见王闻斯语已，告女宝曰：‘妹，汝等长夜教我为恶，不令行慈。妹，汝等从今已后，当教我行慈，莫令为恶。’阿难，八万四千夫人及女宝却住一面，涕零悲泣，而作此语：‘我等非是天王之妹，而今天王称我等为妹。’
　　“阿难，彼八万四千夫人及女宝各各以衣抆拭其泪，复前往诣大善见王，到已，白曰：‘天王，我等云何教天王行慈，不为恶耶？’大善见王答曰：‘诸妹，汝等为我，应如是说：“天王知不？人命短促，当就后世，应修梵行，生无不终。天王，当知彼法必来，非可爱念，亦不可喜，坏一切世，名曰为死。是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者，惟愿天王悉断、舍离，至终莫念！于八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，天王有欲有念者，惟愿天王悉断、舍离，至终莫念！”诸妹，汝等如是教我行慈，不令为恶。’
　　“阿难，彼八万四千夫人及女宝白曰：‘天王，我等从今已后，当教天王行慈，不令为恶。天王，人命短促，当就后世。彼法必来，非可爱念，亦不可喜，坏一切世，名曰为死。是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者，惟愿天王悉断、舍离，至终莫念！于八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，天王有欲有念者，惟愿天王悉断、舍离，至终莫念！’阿难，大善见王为彼八万四千夫人及女宝说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，发遣令还。阿难，彼八万四千夫人及女宝知大善见王发遣已，各拜辞还。
　　“阿难，彼八万四千夫人及女宝还去不久，大善见王即共侍者还升大殿，则入金楼，坐银御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。坐已，作是观：‘我是最后边，念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。’心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
　　“从金楼出，次入银楼，坐金御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。坐已，作是观：‘我是最后边，念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。’心与悲俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
　　“从银楼出，入琉璃楼，坐水精御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。坐已，作是观：‘我是最后边，念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。’心与喜俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
　　“从琉璃楼出，入水精楼，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。坐已，作是观：‘我是最后边，念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。’心与舍俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
　　“阿难，大善见王于最后时生微微死痛，犹如居士或居士子，食极妙食，生小微烦。阿难，大善见王于最后时生微微死痛亦复如是。阿难，尔时大善见王，修习四梵室，舍念欲已，乘是命终，生梵天中。
　　“阿难，在昔异时大善见王者，汝谓异人耶？莫作斯念！当知即是我也。阿难，我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行；不究竟梵行讫，尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。
　　“阿难，我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，我今为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行；究竟梵行讫，我今得离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。
　　“阿难，从拘尸城，从惒跋单力士娑罗林，从尼连然河，从婆求河，从天冠寺，从为我敷床处，我于其中间七反舍身，于中六返为转轮王，今第七如来、无所著、等正觉。
　　“阿难，我不复见世中天及魔、梵、沙门、梵志，从天至人，更复舍身者，是处不然。阿难，我今最后生、最后有、最后身、最后形、得最后我，我说是苦边。”
　　佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

中阿含经卷第十五

　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园，与大比丘众俱，共受夏坐。
　　尔时，世尊于十五日说从解脱时，在比丘众前敷座而坐。世尊坐已，便入定意，观诸比丘心。于是，世尊见比丘众静坐默然极默然，无有睡眠，除阴盖故。比丘众坐甚深极甚深，息极息、妙极妙。
　　是时，尊者舍梨子亦在众中。于是，世尊告曰：“舍梨子，比丘众静坐默然极默然，无有睡眠，除阴盖故。比丘众坐甚深极甚深，息极息、妙极妙。舍梨子，谁能敬重奉事比丘众者？”
　　于是，尊者舍梨子即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，如是比丘众静坐默然极默然，无有睡眠，除阴盖故。比丘众坐甚深极甚深，息极息、妙极妙。世尊，无能敬重奉事比丘众者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。”
　　世尊告曰：“舍梨子，如是！如是！无能敬重奉事比丘众者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有种种严饰具，缯彩锦罽、指环、臂钏、肘璎、咽钳、生色珠鬘；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以戒德为严饰具。舍梨子，若比丘、比丘尼成就戒德为严饰具者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有五仪式，剑、盖、天冠、珠柄之拂及严饰屣，守卫其身，令得安隐；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以持禁戒为卫梵行。舍梨子，若比丘、比丘尼成就禁戒为卫梵行者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有守阁人；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以护六根为守阁人。舍梨子，若比丘、比丘尼成就护六根为守阁人者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有守门将，聪明智慧，分别晓了；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以正念为守门将。舍梨子，若比丘、比丘尼成就正念为守门将者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有好浴池，清泉平满；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以息心为浴池泉。舍梨子，若比丘、比丘尼成就息心为浴池泉者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有沐浴人，常使洗浴；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以善知识为沐浴人。舍梨子，若比丘、比丘尼成就善知识为沐浴人者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有涂身香，木蜜、沉水、栴檀、苏合、鸡舌、都梁；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以戒德为涂香。舍梨子，若比丘、比丘尼成就戒德为涂香者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有好衣服，初摩衣、锦缯衣、白氎衣、加陵伽波惒逻衣；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以惭愧为衣服。舍梨子，若比丘、比丘尼成就惭愧为衣服者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有好床座，极广高大；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以四禅为床座。舍梨子，若比丘、比丘尼成就四禅为床座者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有工剃师，常使洗浴；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以正念为剃师。舍梨子，若比丘、比丘尼成就正念为剃师者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有肴馔美食，种种异味；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以喜为食。舍梨子，若比丘、比丘尼成就于喜以为食者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有种种饮，柰饮、瞻波饮、甘蔗饮、蒲桃饮、末蹉提饮；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以法味为饮，舍梨子，若比丘、比丘尼成就法味以为饮者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有妙华鬘，青莲华鬘、薝蔔华鬘、修摩那华鬘、婆师华鬘、阿提牟哆华鬘；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以三定为华鬘：空、无愿、无相。舍梨子，若比丘、比丘尼成就三定为华鬘者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有诸屋舍，堂阁、楼观；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以三室为屋舍：天室、梵室、圣室。舍梨子，若比丘、比丘尼成就三室为屋舍者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有典守者，谓守室人；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以智慧为守室人。舍梨子，若比丘、比丘尼成就智慧为守室人者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有诸国邑四种租税，一分供王及给皇后、宫中婇女，二分供给太子、群臣，三分供国一切民人，四分供给沙门、梵志；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以四念处为租税。舍梨子，若比丘、比丘尼成就四念处为租税者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有四种军——象军、马军、车军、步军；舍梨子，如是，比丘、比丘尼，以四正断为四种军。舍梨子，若比丘、比丘尼成就四正断为四种军者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有种种舆——象舆、马舆、车舆、步舆；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以四如意足为掆舆。舍梨子，若比丘、比丘尼成就四如意足以为舆者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有种种车庄，以众好师子、虎、豹斑文之皮，织成杂色种种庄饰；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以止观为车。舍梨子，若比丘、比丘尼成就止观以为车者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有驾御者，谓御车人；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以正念为驾御人。舍梨子，若比丘、比丘尼成就正念为驾御人者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有极高幢；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以己心为高幢。舍梨子，若比丘、比丘尼成就己心为高幢者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣园观；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以八支圣道为道路，平正坦然，唯趣涅槃。舍梨子，若比丘、比丘尼成就八支圣道以为道路，平正坦然，唯趣涅槃者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有主兵臣，聪明智慧，分别晓了；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以智慧为主兵臣。舍梨子，若比丘、比丘尼成就智慧为主兵臣者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有大正殿，极广高敞；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以智慧为大正殿。舍梨子，若比丘、比丘尼成就智慧为大正殿者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣升高殿上，观殿下人往来走踊、住立坐卧；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以升无上智慧高殿，为自观己心，周正柔软，欢喜远离。舍梨子，若比丘、比丘尼成就无上智慧高殿，为自观己心，周正柔软，欢喜远离者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有宗正卿，谙练宗族；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以四圣种为宗正卿。舍梨子，若比丘、比丘尼成就四圣种为宗正卿者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有名良医，能治众病；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以正念为良医。舍梨子，若比丘、比丘尼成就正念为良医者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有正御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以无碍定为正御床。舍梨子，若比丘、比丘尼成就无碍定为正御床者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣有名珠宝；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以不动心解脱为名珠宝，舍梨子，若比丘、比丘尼成就不动心解脱为名珠宝者，便能舍恶，修习于善。
　　“舍梨子，犹如王及大臣极净沐浴，好香涂身，身极清净；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以自观己心为身极净。舍梨子，若比丘、比丘尼成就自观己心为身净者，便能敬重奉事世尊、法及比丘众、戒、不放逸、布施及定。”
　　佛说如是，尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

王相应品转轮王经第十三

　　我闻如是：一时，佛游摩兜丽刹利，在柰林驶河岸。
　　尔时，世尊告诸比丘：“诸比丘，当自燃法灯，自归己法！莫燃余灯，莫归余法！诸比丘，若自燃法灯，自归己法，不燃余灯，不归余法者，便能求学得利，获福无量。所以者何？比丘，昔时有王名曰坚念，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在，如法法王成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说成就七宝，得人四种如意之德。
　　“于是，坚念王而于后时，天轮宝移，忽离本处。有人见之，诣坚念王，白曰：‘天王，当知天轮宝移，离于本处。’坚念王闻已，告曰：‘太子，我天轮宝移离于本处。太子，我自曾从古人闻之，若转轮王天轮宝移，离本处者，彼王必不久住，命不久存。太子，我已得人间之欲，今当复求于天上欲。太子，我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子，我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子，汝后若见天轮宝移离本处者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教敕之。授太子国已，汝亦当复剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’于是，坚念王授太子国，善教敕已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
　　“时，坚念王出家学道七日之后，彼天轮宝即没不现。失天轮已，刹利顶生王便大忧恼，愁戚不乐。刹利顶生王即诣父坚念王仙人所，到已，白曰：‘天王，当知天王学道七日之后，彼天轮宝便没不现。’父坚念王仙人告子刹利顶生王曰：‘汝莫以失天轮宝故而怀忧戚。所以者何？汝不从父得此天轮。’刹利顶生王复白父曰：‘天王，我今当何所为？’
　　“父坚念王仙人告其子曰：‘汝当应学相继之法！汝若学相继之法者，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千幅，一切具足，清净自然，非人所造，色如火[火+僉]，光明昱烁。’刹利顶生王复白父曰：‘天王，云何相继之法欲令我学，令我学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火[火+僉]，光明昱烁？’
　　“父坚念王仙人复告子曰：‘汝当观法如法，行法如法，当为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至昆虫奉持法斋。月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。若汝国中有上尊名德沙门、梵志者，汝当随时往诣彼所，问法受法：“诸尊，何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？”从彼闻已，行如所说。若汝国中有贫穷者，当出财物，以给恤之。子，是谓相继之法，汝当善学！汝善学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火[火+僉]，光明昱烁。’
　　“刹利顶生王便于后时观法如法，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门梵志乃至昆虫奉持法斋。月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。若其国中有上尊名德沙门、梵志者，便自随时往诣彼所，问法受法：‘诸尊，何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？’从彼闻已，行如所说。若其国中有贫穷者，即出财物，随时给恤。刹利顶生王于后十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火[火+僉]，光明昱烁。彼亦得转轮王，亦成就七宝，亦得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？亦如前说。
　　“彼转轮王而于后时，天轮宝移，忽离本处。有人见之，诣转轮王，白曰：‘天王，当知天轮宝移，离于本处。’转轮王闻已，告曰：‘太子，我天轮宝移离本处。太子，我曾从父坚念王仙人闻之，若转轮王天轮宝移离本处者，彼王必不久住，命不久存。太子，我已得人间之欲，今当复求于天上欲。太子，我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子，我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子，汝后若见天轮宝移离本处者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教敕之。授太子国已，汝亦当复剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’于是，转轮王授太子国，善教敕已，便剃除须发，著袈娑衣，至信、舍家、无家、学道。
　　“彼转轮王出家学道七日之后，彼天轮宝即没不现。失天轮已，刹利顶生王而不忧戚，但染欲著欲，贪欲无厌，为欲所缚，为欲所触，为欲所使，不见灾患，不知出要，便自出意治国，以自出意治国故，国遂衰减，不复增益。犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减；刹利顶生王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国遂衰减，不复增益。
　　“于是，国师梵志案行国界，见国人民转就衰减，不复增益，便作是念：‘刹利顶生王自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益。犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减；此刹利顶生王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益。’
　　“国师梵志即共往诣刹利顶生王，白曰：‘天王，当知天王自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益。犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减；今天王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益。’刹利顶生王闻已告曰：‘梵志，我当云何？’国师梵志白曰：‘天王，国中有人聪明智慧，明知算数，国中有大臣眷属学经明经，诵习受持相继之法，犹如我等一切眷属。天王，当学相继之法，学相继法已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火[火+僉]，光明昱烁。’
　　“刹利顶生王复问曰：‘梵志，云何相继之法欲令我学，令我学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火[火+僉]，光明昱烁？’国师梵志白曰：‘天王，当观法如法，行法如法，当为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至昆虫奉持法斋。月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。若王国中有上尊名德沙门、梵志者，当自随时往诣彼所，问法受法：“诸尊，何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？”从彼闻已，行如所说。若王国中有贫穷者，当出财物，用给恤之。天王，是谓相继之法，当善取学。善取学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火[火+僉]，光明昱烁。’
　　“刹利顶生王便于后时观法如法，行法如法，而为太子、后妃、女及诸臣民、沙门、梵志乃至昆虫奉持法斋。月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。若其国中有上尊名德沙门、梵志者，便自随时往诣彼所，问法受法：‘诸尊，何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？’从彼闻已，行如所说。
　　“然国中民有贫穷者，不能出物，用给恤之，是为困贫无财物者不能给恤，故人转穷困。因穷困故，便盗他物；因偷盗故，其主捕伺收缚，送诣刹利顶生王，白曰：‘天王，此人盗我物，愿天王治。’刹利顶生王问彼人曰：‘汝实盗耶？’彼人白曰：‘天王，我实偷盗。所以者何？天王，以贫困故，若不盗者，便无以自济。’刹利顶生王即出财物而给与之，语盗者曰：‘汝等还去，后莫复作！’于是，国中人民闻刹利顶生王若国中人有行盗者，王便出财物而给与之，由斯之故，人作是念：‘我等亦应盗他财物。’于是，国人各各竞行盗他财物，是为困贫无财物者，不能给恤，故人转穷困；因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘，父寿八万岁，子寿四万岁。
　　“比丘，彼人寿四万岁时，有人便行盗他财物，其主捕伺收缚，送诣刹利顶生王，白曰：‘天王，此人盗我物，愿天王治。’刹利顶生王问彼人曰：‘汝实盗耶？’彼人白曰：‘天王，我实偷盗。所以者何？以贫困故，若不盗者，便无以自济。’刹利顶生王闻已，便作是念：‘若我国中有盗他物，更出财物尽给与者，如是唐空竭国藏，盗遂滋甚！我今宁可作极利刀，若我国中有偷盗者，便收捕取，坐高标下，斩截其头。’于是，刹利顶生王后便敕令，作极利刀，若国中有盗他物者，即敕捕取，坐高标下，斩截其头。国中人民闻刹利顶生王敕作利刀，若国中有盗他物者，即便捕取，坐高标下，斩截其头。‘我亦宁可效作利刀，持行劫物，若从劫物者，捉彼物主而截其头。’于是，彼人则于后时效作利刀，持行劫物，捉彼物主，截断其头。是为困贫无财物者，不能给恤故，人转穷困；因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增；因刀杀增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘，父寿四万岁，子寿二万岁。
　　“比丘，人寿二万岁时，有人盗他财物，其主捕伺收缚，送诣刹利顶生王，白曰：‘天王，此人盗我财物，愿天王治！’刹利顶生王问彼人曰：‘汝实盗耶？’时，彼盗者便作是念：‘刹利顶生王若知其实，或缚鞭我，或抛或摈，或罚钱物，或种种苦治，或贯标上，或枭其首，我宁可以妄言欺诳刹利顶生王耶？’念已，白曰：‘天王，我不偷盗。’是为困贫无财物者，不能给恤故，人转穷困；因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增；因刀杀增故，便妄言、两舌转增；因妄言、两舌增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘，父寿二万岁，子寿一万岁。
　　“比丘，人寿万岁时，人民或有德，或无德。若无德者，彼为有德人起嫉妒意而犯其妻。是为困贫无财物者，不能给恤故，人转穷困；因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增；因刀杀增故，便妄言、两舌转增；因妄言、两舌增故，便嫉妒、邪淫转增；因嫉妒、邪淫增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘，父寿万岁，子寿五千岁。
　　“比丘，人寿五千岁时，三法转增：非法、欲贪、邪法。因三法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘，父寿五千岁，子寿二千五百岁。
　　“比丘，人寿二千五百岁时，复三法转增：两舌、粗言、绮语。因三法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘，父寿二千五百岁，子寿千岁。
　　“比丘，人寿千岁时，一法转增，邪见是也。因一法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘，父寿千岁，子寿五百岁。
　　“比丘，人寿五百岁时，彼人尽寿不孝父母，不能尊敬沙门、梵志，不行顺事，不作福业，不见后世罪。彼因不孝父母，不能尊敬沙门、梵志，不行顺事，不作福业，不见后世罪故，比丘，父寿五百岁，子寿或二百五十、或二百岁。比丘，今若有长寿，或寿百岁，或不啻者。
　　佛复告曰：“比丘，未来久远时，人寿十岁。比丘，人寿十岁时，女生五月，即便出嫁。比丘，人寿十岁时，有谷名稗子，为第一美食；犹如今人，粳粮为上馔。比丘，如是人寿十岁时，有谷名稗子，为第一美食。比丘，人寿十岁时，若今日所有美味，酥油、盐、蜜、甘蔗、糖，彼一切尽没。比丘，人寿十岁时，若行十恶业道者，彼便为人所敬重。犹如今日若行十善业道者，彼便为人所敬重；比丘，人寿十岁时亦复如是，若行十恶业道者，彼便为人之所敬重。比丘，人寿十岁时都无有善名，况复有行十善业道？
　　“比丘，人寿十岁时，有人名弹罚，周行遍往，家家弹罚。比丘，人寿十岁时，母于其子极有害心，子亦于母极有害心。父子、兄弟、姊妹、亲属，展转相向，有贼害心。犹如猎师见彼鹿已，极有害心；比丘，人寿十岁时亦复如是，母于其子极有害心，子亦于母极有害心，父子、兄弟、姊妹、亲属，展转相向，有贼害心。比丘，人寿十岁时，当有七日刀兵劫。彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦化成刀。彼以此刀各各相杀，彼于七日刀兵劫，过七日便止。
　　“尔时，亦有人生惭耻羞愧，厌恶不爱，彼人七日刀兵劫时，便入山野，在隐处藏。过七日已，则从山野于隐处出，更互相见，生慈愍心，极相爱念。犹如慈母，唯有一子，与久离别，从远来还，安隐归家，相见喜欢，生慈愍心，极相爱念；如是彼人过七日后，则从山野于隐处出，更互相见，生慈愍心，极相爱念。共相见已，便作是语：‘诸贤，我今相见，今得安隐。我等坐生不善法故，今值见此，亲族死尽。我等宁可共行善法。云何当共行善法耶？我等皆是杀生之人，今宁可共离杀、断杀，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿十岁，人生子寿二十。
　　“比丘，寿二十岁人复作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已共离杀、断杀，然故共行不与而取，我等宁可离不与取、断不与取，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿二十岁，人生子寿四十。
　　“比丘，寿四十岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，然故行邪淫，我等宁可离邪淫、断邪淫，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增、色转好已，比丘，寿四十岁，人生子寿八十。
　　“比丘，寿八十岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，然故行妄言，我等宁可离妄言、断妄言，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿八十岁，人生子寿百六十。
　　“比丘，寿百六十岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，然故行两舌，我等宁可离两舌、断两舌，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿百六十岁，人生子寿三百二十岁。
　　“比丘，寿三百二十岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，然故行粗言，我等宁可离粗言、断粗言，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿三百二十岁，人生子寿六百四十。
　　“比丘，寿六百四十岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离粗言、断粗言，然故行绮语，我等宁可离绮语、断绮语，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿六百四十岁，人生子寿二千五百。
　　“比丘，寿二千五百岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀、离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离粗言、断粗言，离绮语、断绮语，然故行贪嫉，我等宁可离贪嫉、断贪嫉，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿二千五百岁，人生子寿五千。
　　“比丘，寿五千岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离粗言、断粗言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，然故行瞋恚，我等宁可离瞋恚、断瞋恚，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿五千岁，人生子寿一万。
　　“比丘，寿万岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离粗言、断粗言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，离瞋恚、断瞋恚，然故行邪见，我等宁可离邪见、断邪见，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿万岁，人生子寿二万。
　　“比丘，寿二万岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离粗言、断粗言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，离瞋恚、断瞋恚，离邪见、断邪见，然故有非法、欲恶、贪行邪法，我等宁可离此三恶不善法、断三恶不善法，我等应共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘，寿二万岁，人生子寿四万。
　　“比丘，人寿四万岁时孝顺父母，尊重恭敬沙门、梵志，奉行顺事，修习福业，见后世罪。彼因孝顺父母，尊重恭敬沙门、梵志，奉行顺事，修习福业，见后世罪故，比丘，寿四万岁，人生子寿八万。
　　“比丘，人寿八万岁时，此阎浮洲极大丰乐，多有人民，村邑相近，如鸡一飞。比丘，人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。比丘，人寿八万岁时，唯有如是病：寒热、大小便、欲、饮食、老，更无余患。
　　“比丘，人寿八万岁时有王名螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。比丘，诸刹利顶生王得为人主，整御天下，行自境界，从父所得。彼因行自境界，从父所得，寿不转减，形色不恶，未曾失乐，力亦不衰。诸比丘，汝等亦应如是，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，行自境界，从父所得。诸比丘，汝等因行自境界，从父所得，寿不转减，形色不恶，未曾失乐，力亦不衰。
　　“云何比丘行自境界，从父所得？此比丘观内身如身，观内觉、心、法如法，是谓比丘行自境界，从父所得。云何比丘寿？此比丘修欲定如意足，依远离，依无欲，依灭尽，趣向出要；修精进定，修心定，修思惟定如意足，依远离，依无欲，依灭尽，趣向出要，是谓比丘寿。云何比丘色？此比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学戒，是谓比丘色。云何比丘乐？此比丘离欲、离恶不善之法，乃至得第四禅成就游，是谓比丘乐。云何比丘力？此比丘诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓比丘力。
　　“比丘，我不更见有力不可降伏如魔王力，彼漏尽比丘则以无上圣慧之力而能降伏！”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

中阿含经卷第十六

　　我闻如是：一时尊者鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，往诣斯惒提，住彼村北尸摄惒林。
　　尔时，斯惒提中有王名蜱肆，极大丰乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户、食邑种种具足。斯惒提邑泉池草木一切属王，从拘萨罗王波斯匿之所封授。
　　于是，斯惒提梵志、居士闻：有沙门名鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利！“我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。”斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。
　　是时，蜱肆王在正殿上，遥见斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。蜱肆王见已，告侍人曰：“此斯惒提梵志、居士，今日何故各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林？”
　　侍人白曰：“天王，彼斯惒提梵志、居士闻：有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。天王，彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利！我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。天王，是故斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。”
　　蜱肆王闻已，告侍人曰：“汝往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：‘蜱肆王告斯惒提梵志、居士：诸贤可住！我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶，汝等愚痴，勿为彼所欺，为有后世，有众生生。我如是见、如是说，无有后世，无众生生。’”
　　侍人受教，即往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：“蜱肆王告斯惒提梵志、居士：诸贤可住！我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴，勿为彼所欺，为有后世，有众生生。我如是见、如是说，无有后世，无众生生。”
　　斯惒提梵志、居士闻此教已，答侍人曰：“辄如来敕。”
　　侍人还启：“已宣王命，彼斯惒提梵志、居士住待天王，惟愿天王宜知是时。”
　　时，蜱肆王即敕御者：“汝速严驾！我今欲行。”
　　御者受教，即速严驾讫，还白王：“严驾已办，随天王意。”
　　时，蜱肆王即乘车出，往诣斯惒提梵志、居士所，与共北行至尸摄惒林。时，蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在树林间，即下车步进，往诣尊者鸠摩罗迦叶所，共相问讯，却坐一面，问曰：“迦叶，我今欲问，宁见听耶？”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，若欲问者，便可问之，我闻已当思。”
　　时，蜱肆王即便问曰：“迦叶，我如是见、如是说，无有后世，无众生生。沙门鸠摩罗迦叶，于意云何？”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，我今问王，随所解答。于王意云何？今此日月，为是今世，为后世耶？”
　　蜱肆答曰：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，当我如是见、如是说，无有后世，无众生生。”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”
　　蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已，谓言：‘汝等当知我如是见、如是说，无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见、如是说，言有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：“若有男女作恶行，不精进，懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物。彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。”若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，作恶行，不精进，懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物。若汝等身坏命终，必至恶处，生地狱中者，可还语我：“蜱肆，彼地狱中如是如是苦。”若当尔者，我便现见。’彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆，彼地狱中如是如是苦。’迦叶，因此事故，我作是念：‘无有后世，无众生生。’”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，我复问王，随所解答。若有王人收缚罪者，送至王所，白曰：‘天王，此人有罪，王当治之。’王告彼曰：‘汝等将去反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣。遍宣令已，从城南门出，坐高标下，斩断其头。’彼受教已，即反缚罪人，令其骑驴，打破败鼓，声如驴鸣。遍宣令已，从城南门出，坐高标下，欲斩其头。此人临死语彼卒曰：‘汝且小住！我欲得见父母、妻子、奴婢、使人，听我暂去。’于王意云何？彼卒宁当放斯罪人，听暂去耶？”
　　蜱肆答曰：“不也，迦叶。”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，王亲亲者亦复如是，作恶行，不精进，懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物。彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。地狱卒捉极苦治时，彼语卒曰：‘诸地狱卒，汝等小住，莫苦治我！我欲暂去诣蜱肆王，告语之曰：“彼地狱中如是如是苦，令彼现见。”’于王意云何？彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶？”
　　蜱肆答曰：“不也，迦叶。”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
　　蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无有后世，无众生生。”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”
　　蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：‘汝等当知我如是见、如是说，无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见、如是说，言有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：“若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。”若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。若汝等身坏命终，必升善处，生天上者，可还语我：“蜱肆，天上如是如是乐。”若当尔者，我便现见。’彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆，天上如是如是乐。’迦叶，因此事故，我作是念：‘无有后世，无众生生。’”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹村邑外有都圊厕，深没人头，粪满其中，而有一人堕没厕底。若复有人为慈愍彼，求义及饶益，求安隐快乐，便从厕上徐徐挽出，刮以竹片，拭以树叶，洗以暖汤。彼于后时净澡浴已，以香涂身，升正殿上，以五所欲而娱乐之。于王意云何？彼人宁复忆念先厕，欢喜称誉，复欲见耶？”
　　蜱肆答曰：“不也，迦叶。若更有人忆念彼厕，欢喜称誉而欲见者，便不爱此人，况复自忆念先厕，欢喜称誉，复欲见者？是处不然！”
　　“蜱肆，若王有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。生天上已，天五所欲而自娱乐。于王意云何？彼天天子宁当舍彼天五所欲，忆念于此人间五欲，欢喜称誉，复欲见耶？”
　　蜱肆答曰：“不也，迦叶。所以者何？人间五欲臭处不净，甚可憎恶，而不可向，不可爱念，粗涩不净。迦叶，比于人间五所欲者，天欲为最，最上最好，最妙最胜。若彼天天子舍天五欲，而更忆念人间五欲，欢喜称誉，复欲见者，是处不然！”
　　“蜱肆，汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
　　蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无有后世，无众生生。”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过是耶。”
　　蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：‘汝等当知我如是见、如是说，无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见、如是说，言有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：“若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。”若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。若汝等身坏命终，必升善处，生天上者，可还语我：“蜱肆，天上如是如是乐。”若汝天上而作是念：“我若还归，当何所得？”蜱肆王家多有财物，吾当与汝。’彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆，天上如是如是乐。’迦叶，因此事故，我作是念：‘无有后世，无众生生。’”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，天上寿长，人间命短。若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。于王意云何？若汝有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。生天上已，便作是念：‘我等先当一日一夜，以天五欲而自娱乐；或二、三、四至六、七日，以天五欲而自娱乐，然后当往语蜱肆王：“天上如是如是乐。”令彼现见。’于王意云何？汝竟当得尔所活不？”
　　蜱肆问曰：“迦叶，谁从后世来语沙门鸠摩罗迦叶：天上寿长，人间命短。若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年？”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如盲人，彼作是说：‘无黑白色，亦无见黑白色；无长短色，亦无见长短色；无近远色，亦无见近远色；无粗细色，亦无见粗细色。何以故？我初不见不知，是故无有色。’彼盲如是说，为真说耶？”
　　蜱肆答曰：“不也，迦叶。所以者何？迦叶，有黑白色，亦有见黑白色；有长短色，亦有见长短色；有近远色，亦有见近远色；有粗细色，亦有见粗细色。若盲作是说‘我不见不知，是故无有色’者，彼作是说，为不真实。”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆王亦如盲。若王作是说：‘谁从后世来语沙门鸠摩罗迦叶：天上寿长，人间命短。若人间百岁是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年？’”
　　蜱肆王言：“沙门鸠摩罗迦叶，大为不可！不应作是说！所以者何？沙门鸠摩罗迦叶，精进比我如盲。迦叶，若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，生天上者。迦叶，我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶，精进不应比我如彼盲人。”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如梵志有年少妇，方始怀妊，又前妇者已有一男，而彼梵志于其中间忽便命终。命终之后，彼前妇儿语小母曰：‘小母，当知今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。’小母报曰：‘我今怀妊，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。’彼前妇儿复更再三语小母曰：‘今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。’小母亦复再三报曰：‘我今怀妊，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。’于是，小母愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自决其腹，看为是男、为是女耶？彼愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。
　　“当知蜱肆亦复如是愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命，反作是念：‘迦叶，若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，生天上者，我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶，精进不应比我如彼盲人。’蜱肆，若精进人长寿者，便得大福；若得大福者，便得生天长寿。蜱肆，汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
　　蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无有后世，无众生生。”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”
　　蜱肆答日：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有亲亲疾病困笃，我往彼所，慰劳看彼，彼亦慰劳视我。彼若命终，我复诣彼慰劳看彼，彼亦不复慰劳视我，我亦不复慰劳看彼。迦叶，以此事故，我作是念：‘无众生生。’”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如有人善能吹螺。若彼方土未曾闻螺声，便往彼方，于夜暗中升高山上尽力吹螺。彼众多人未曾闻螺声，闻已，便念：‘此为何声？如是极妙，为甚奇特！实可爱乐，好可观听，令心欢悦。’时，彼众人便共往诣善吹螺人所，到已问曰：‘此是何声？如是极妙，为甚奇特！实可爱乐，好可观听，令心欢悦。’善吹螺人以螺投地，语众人曰：‘诸君，当知即此螺声。’于是，众人以足蹴螺，而作是语：‘螺可出声！螺可出声！’寂无音响。善吹螺人便作是念：‘今此众人愚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？乃从无知之物欲求音声。’
　　“是时，善吹螺人还取彼螺，以水净洗，便举向口，尽力吹之。时，彼众人闻已，作是念：‘螺甚奇妙！所以者何？谓因手因水因口，风吹便生好声，周满四方。’如是，蜱肆，若人活命存者，则能言语共相慰劳；若其命终，便不能言共相慰劳。蜱肆，汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
　　蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无众生生。”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”
　　蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有有司收捕罪人，送诣我所，到已白曰：‘天王，此人有罪，愿王治之！’我语彼曰：‘取此罪人可生称之，生称之已，还下著地，以绳绞杀，杀已复称。我欲得知此人为何时极轻柔软，色悦泽好？为死时耶？为活时耶？’彼受我教，取此罪人，活称之已，还下著地，以绳绞杀，杀已复称。彼罪人活时极轻柔软，色悦泽好；彼人死已，皮转厚重，坚不柔软，色不悦泽。迦叶，因此事故，我作是念：‘无众生生。’”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆，犹如铁丸或铁犁镵，竟日火烧，彼当尔时，极轻柔软，色悦泽好；若火灭已，渐渐就冷，转凝厚重，坚不柔软，色不悦泽。如是，蜱肆，若人活时，身体极轻柔软，色悦泽好；若彼死已，便转厚重，坚不柔软，色不悦泽。蜱肆，汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
　　蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无众生生。”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”
　　蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。迦叶，我有有司收捕罪人，送诣我所，到已白曰：‘天王，此人有罪，愿王治之！’我语彼曰：‘取此罪人倒著铁釜中，或著铜釜中，密盖其口，于下燃火。下燃火已，观视众生入时出时，往来周旋。’彼受我教，取此罪人，倒著铁釜中，或著铜釜中，密盖其口，于下燃火。下燃火已，观视众生入时出时、往来周旋。迦叶，我作如是方便，不见众生生。迦叶，因此事故，我作是念：‘无众生生。’”
　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，我今问汝，随所解答。于意云何？若汝食好极美上馔，昼�