大般若波罗蜜多经卷第五百八十一

　　尔时，满慈子白佛言：“世尊，若一切法皆非实有，诸菩萨众行布施时为何所舍？”
　　佛言：“菩萨行布施时都无所舍。”
　　时，满慈子复白佛言：“若诸菩萨行布施时都无所舍，是诸菩萨当证无上正等觉时为何所得？”
　　佛言：“菩萨如布施时，于一切法都无所舍，当证无上正等觉时，于一切法亦无所得。如菩萨众行布施时，于一切法都无所损，如是菩萨当证无上正等觉时，于一切法亦无所益，损、益二门相待立故。
　　“又，满慈子，如诸菩萨行布施时，知一切法皆如幻化无实可舍，如是菩萨当证无上正等觉时，知一切法亦如幻化无实可得。若诸菩萨行布施时，于一切法实有所舍，是诸菩萨当证无上正等觉时，亦应于法实有所得。然诸菩萨行布施时，于一切法实无所舍，是故菩萨当证无上正等觉时，于一切法实无所得。
　　“又，满慈子，如二幻师戏为交易，一幻价值，一化美团，此中二事俱非实有。如是菩萨行布施时，舍如幻化非实有物，当证无上正等觉时，得如幻化非实有法。是诸菩萨如布施时实无所损，当证无上正等觉时亦无实益。是诸菩萨行布施时，虽似有损而实无损，当证无上正等觉时，虽似有益而实无益。如彼幻师舍幻价值，虽似有损而实无损，如是菩萨行布施时舍非实物，虽似有损而实无损。如彼幻师得化美团，虽似有益而实无益，如是菩萨当证无上正等觉时，虽似有益而实无益。如是法喻因果相称，诸有智者应正了知。
　　“又，满慈子，如巧幻师或彼弟子，在四衢道化作女人，忽现怀孕寻见生子，其子俄尔便复命终。于意云何？彼女于子生时有喜、死有忧耶？”
　　满慈子言：“彼女及子俱是幻有，实无死生，谁复于谁可生忧喜？”
　　佛言：“如是，如汝所说。诸菩萨众亦复如是，行布施时无舍无损，当证无上正等觉时无得无益。是故菩萨行布施时，虽有所舍而不生忧，当证无上正等觉时，虽有所得而亦无喜，知所舍、得如幻化故。
　　“又，满慈子，于意云何？汝谓如来于诸善法有大欲不？”
　　满慈子言：“不也，世尊。不也，善逝。何以故？如来所证诸法皆空，如来能证诸法亦空，空中都无欲、所欲故。”
　　佛言：“如是，如汝所说。如来观见一切法空故，善法中亦无大欲，如我今者于一切法都无欲心。昔菩萨时虽行布施，而于诸法都无所舍，了达诸法毕竟空故。诸佛世尊于一切法无爱无恚。所以者何？通达诸法皆非实有，本性空寂、爱恚断故。”
　　时，满慈子便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！诸菩萨摩诃萨如如于法能有所舍，如是如是了达皆空，虚妄不实，性不坚固，无自在用，无所执著。
　　“如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨虽以殑伽沙数世界盛满珍宝施诸有情，而于其中不作是念：‘我能舍施尔所珍宝。’虽于其中无所执著，而令布施波罗蜜多疾得圆满。如是菩萨能以布施所集善根，与有情共回向无上正等菩提，作是事已起如是念：‘菩萨法应一切皆舍，我今虽舍所应舍物，而所舍物皆如幻化。’若菩萨摩诃萨能如是知，是菩萨摩诃萨入菩萨数，虽舍一切而无所舍，虽得一切而无所得。若诸菩萨不能如是如实了知非真菩萨，于诸财法不能舍施，于大菩提不能证得。”

　　尔时，舍利子问满慈子言：“诸菩萨摩诃萨以何等心应行布施？”
　　满慈子言：“唯！舍利子，先为我等解说是义，我于此义亦当少说。”
　　时，舍利子便谓具寿满慈子言：“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，是菩萨摩诃萨先应思惟一切法性毕竟空寂，次应思惟一切智智具胜功德，后应愍念一切有情贫乏珍财、受诸苦恼；作是念已，便舍一切——若有执受、若无执受、若内、若外所有珍财，施诸有情心无所著，亦以正法施诸有情，亦以无边上妙供具恭敬供养佛、法、僧宝。如是菩萨摩诃萨众行布施时，缘一切智心无所著应行布施。如是布施随顺菩提，疾能证得一切智智，与诸有情作大饶益。”

　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提应观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情而行布施心无所著。若能如是修行布施，疾证无上正等菩提，与诸有情作大饶益。又，舍利子，汝今欲见十方世界菩萨施不？”
　　舍利子言：“唯然！欲见！”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，便见东方过百世界，大蕴如来、应、正等觉，声闻菩萨大众围绕，宣说布施波罗蜜多具胜功德能获大果。彼有菩萨名曰无碍，虽处居家而无所著，舍诸所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　时，舍利子及诸大众，一切复见无碍菩萨七宝庄饰百千金车，是一一车载一女宝，形貌端正种种庄严，一一女宝百女侍从，各乘一车众宝严饰，一一车上置百千金，及诸资缘无不具足，置于市肆高声唱言：“谁有须者随意将去。”如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方无碍菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？无碍菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。无碍菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方无碍菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方百千世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方百千世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方百千世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方殑伽沙等诸佛世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方殑伽沙等诸佛世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方殑伽沙等诸佛世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方如十殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方如十殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方如十殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方如百殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方如百殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方如百殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方如千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方如千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方如千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方百千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方百千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方百千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见南方百千世界，如是乃至复见南方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见西方百千世界，如是乃至复见西方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见西方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼西方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见北方百千世界，如是乃至复见北方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东南方百千世界，如是乃至复见东南方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见西南方百千世界，如是乃至复见西南方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见西南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼西南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见西北方百千世界，如是乃至复见西北方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见西北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼西北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东北方百千世界，如是乃至复见东北方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见下方百千世界，如是乃至复见下方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见下方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼下方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子及诸大众承佛神力，复见上方百千世界，如是乃至复见上方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见上方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”
　　时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”
　　佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
　　佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼上方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智，穷未来际利乐有情，应观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情受贫匮苦，应行布施波罗蜜多，持此善根普施一切，令脱恶趣生死众苦，作是愿言：‘十方世界诸有情类，由我善根功德威力：未发无上菩提心者，令速发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令速圆满一切智智。’”

大般若波罗蜜多经卷第五百八十二

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨最初发心？云何菩萨第二发心？云何菩萨住不退地？云何菩萨坐菩提座？惟愿世尊哀愍为说！”
　　尔时，佛告舍利子言：“若诸菩萨最初发心，超阿罗汉，应受一切世间天、人、阿素洛等妙供养故。若诸菩萨第二发心，超独觉地，普觉一切我空、法空所显平等真法界故。若诸菩萨住不退地，超未受记不定菩萨定，当证得大菩提故，不为烦恼间杂心故。若诸菩萨坐菩提座不起，定得一切智智，以诸菩萨坐菩提座，若未证得一切智智，无处无容起斯座故。又，舍利子，过去、未来、现在菩萨坐菩提座，定无未得一切智智，于其中间起兹座者。又，舍利子，汝等应知：若时菩萨坐菩提座，即是如来坐菩提座。所以者何？如是菩萨定证无上正等菩提，号为如来、应、正等觉，如实利乐诸有情故。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，即见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，无数菩萨证大菩提，无数菩萨以正信心出趣非家修菩萨行，无数菩萨以无染心现处居家修菩萨行。
　　佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨能舍种种难舍珍宝施诸有情，无数菩萨斩自身首施诸有情，无数菩萨劓鼻、割耳施诸有情，无数菩萨刖足、截手施诸有情，无数菩萨刺身出血施诸有情，无数菩萨析骨出髓施诸有情，无数菩萨分解肢节施诸有情，无数菩萨舍爱妻子施诸有情，无数菩萨舍上田宅施诸有情，无数菩萨舍象、马等种种禽兽施诸有情，无数菩萨舍诸奴婢、僮仆作使施诸有情，无数菩萨舍妙饮食、衣服、卧具、种种财物施诸有情。
　　佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨作转轮王行菩萨道，无数菩萨作天帝释行菩萨道，无数菩萨生睹史多天为诸天众说种种妙法，无数菩萨从彼天没来入母胎化有情类，无数菩萨初生即能为诸有情说微妙法，无数菩萨为欲拨济诸有情故受种种苦。
　　佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令渐受持十善业道。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令彼归依佛、法、僧宝。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令渐受持八近住戒。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令渐受持五近事戒。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令彼受持诸出家戒。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令彼发心趣声闻果，精勤修学声闻乘行。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令彼发心趣独觉果，精勤修学独觉乘行。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令彼发心趣无上果，精勤修学无上乘行。
　　佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、随喜，令勤修学或四静虑、或四无量、或四无色定。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学或四念住、或四正断、或四神足、或五根、或五力、或七等觉支、或八圣道支。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学空、无相、无愿解脱门。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学或八解脱、或八胜处、或九次第定、或十遍处。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学或五眼或六神通。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学或陀罗尼门或三摩地门。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学或如来十力、或四无所畏、或四无碍解、或大慈、大悲、大喜、大舍、或十八佛不共法、或三十二大士相、或八十随好、或无忘失法、或恒住舍性、或余无量无边佛法。
　　佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨外道法中出家修行，不闻不见波罗蜜多相应法故，多百千劫流转生死，不能证得一切智智；无数菩萨于佛法中出家修行，数闻数见波罗蜜多相应法故，受持、读诵、如理思惟、为他演说，疾能证得一切智智。无数菩萨虽勤精进无间访求波罗蜜多相应之法，无方便故而不能得；无数菩萨精进访求波罗蜜多相应之法，有方便故，虽少用功而便获得。无数菩萨修行种种难行苦行，无数菩萨弃舍苦行修学中道，无数菩萨诣菩提树，无数菩萨坐金刚座，无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已证得无上正等菩提。
　　佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得；宣说色蕴乐无乐相不可得，宣说受、想、行、识蕴乐无乐相亦不可得；宣说色蕴我无我相不可得，宣说受、想、行、识蕴我无我相亦不可得；宣说色蕴净不净相不可得，宣说受、想、行、识蕴净不净相亦不可得；宣说色蕴远离不远离相不可得，宣说受、想、行、识蕴远离不远离相亦不可得；宣说色蕴寂静不寂静相不可得，宣说受、想、行、识蕴寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼处常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处常无常相亦不可得；宣说眼处乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处乐无乐相不可得；宣说眼处我无我相不可得；宣说耳、鼻、舌、身、意处我、无我相亦不可得；宣说眼处净不净相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处净不净相亦不可得；宣说眼处远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相亦不可得；宣说眼处寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色处常无常相不可得，宣说声、香、味、触、法处常无常相不可得；宣说色处乐无乐相不可得，宣说声、香、味、触、法处乐无乐相亦不可得；宣说色处我无我相不可得，宣说声、香、味、触、法处我无我相亦不可得；宣说色处净不净相不可得，宣说声、香、味、触、法处净不净相亦不可得；宣说色处远离不远离相不可得，宣说声、香、味、触、法处远离不远离相亦不可得；宣说色处寂静不寂静相不可得，宣说声、香、味、触、法处寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼界常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界常无常相亦不可得；宣说眼界乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界乐无乐相亦不可得；宣说眼界我无我相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界我无我相亦不可得；宣说眼界净不净相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界净不净相亦不可得；宣说眼界远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界远离不远离相亦不可得；宣说眼界寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色界常无常相不可得，宣说声、香、味、触、法界常无常相亦不可得；宣说色界乐无乐相不可得，宣说声、香、味、触、法界乐无乐相亦不可得；宣说色界我无我相不可得，宣说声、香、味、触、法界我无我相亦不可得；宣说色界净不净相不可得，宣说声、香、味、触、法界净不净相亦不可得；宣说色界远离不远离相不可得，宣说声、香、味、触、法界远离不远离相亦不可得；宣说色界寂静不寂静相不可得，宣说声、香、味、触、法界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼识界常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界常无常相亦不可得；宣说眼识界乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐相亦不可得；宣说眼识界我无我相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界我无我相亦不可得；宣说眼识界净不净相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界净不净相亦不可得；宣说眼识界远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离相亦不可得；宣说眼识界寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼触常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触常无常相亦不可得；宣说眼触乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触乐无乐相亦不可得；宣说眼触我无我相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触我无我相亦不可得；宣说眼触净不净相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触净不净相亦不可得；宣说眼触远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触远离不远离相亦不可得；宣说眼触寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼触为缘所生诸受常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐无乐相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受我无我相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受净不净相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说地界常无常相不可得，宣说水、火、风、空、识界常无常相亦不可得；宣说地界乐无乐相不可得，宣说水、火、风、空、识界乐无乐相亦不可得；宣说地界我无我相不可得，宣说水、火、风、空、识界我无我相亦不可得；宣说地界净不净相不可得，宣说水、火、风、空、识界净不净相亦不可得；宣说地界远离不远离相不可得，宣说水、火、风、空、识界远离不远离相亦不可得；宣说地界寂静不寂静相不可得，宣说水、火、风、空、识界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说因缘常无常相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘常无常相亦不可得；宣说因缘乐无乐相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘乐无乐相亦不可得；宣说因缘我无我相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘我无我相亦不可得；宣说因缘净不净相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘净不净相亦不可得；宣说因缘远离不远离相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离相亦不可得；宣说因缘寂静不寂静相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说无明常无常相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死常无常相亦不可得；宣说无明乐无乐相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死乐无乐相亦不可得；宣说无明我无我相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死我无我相亦不可得；宣说无明净不净相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死净不净相亦不可得；宣说无明远离不远离相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死远离不远离相亦不可得；宣说无明寂静不寂静相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸大众，宣说种种有无有等差别法门。
　　佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为欲饶益诸菩萨故，多俱胝劫不般涅槃，未发无上菩提心者，令其发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令其圆满一切智智。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸声闻故，经多劫住方便成熟，未发心者化令发心，已发心者令勤修行，已修行者令其证得阿罗汉果。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸独觉故，经多劫住方便成熟，未发心者化令发心，已发心者令勤修行，已修行者令其证得独觉菩提。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸有情故，经多劫住方便成熟，或令无量殑伽沙等诸有情类，随其种姓得般涅槃；或令无量殑伽沙等诸有情类，脱恶趣苦得人、天乐。无数如来、应、正等觉以神通力往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见南方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见西方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见西方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见西方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见北方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见东南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见东南方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见东南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见西南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见西南方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见西南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见西北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见西北方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见西北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见东北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见东北方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见东北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见下方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见下方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见下方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见上方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见上方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。
　　时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见上方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”
　　尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满、疾能证得一切智智。”

　　时，舍利子便白佛言：“若有欲得人趣增上无动转者，应修感彼殊胜善业如转轮王；若有欲得天趣增上无动转者，应修感彼殊胜善根如天帝释；若有欲摄寿量长远无动转者，应修能感彼殊胜定如生非想非非想处。如是菩萨摩诃萨众，若有欲作世间第一真净福田，及作三千大千世界最大法师，亦作如来、应、正等觉无动转者，应定发心求一切智。”
　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。若定发心求一切智，彼必当作世间第一真净福田，及作三千大千世界最大法师，亦作如来、应、正等觉，利益安乐一切有情。”

大般若波罗蜜多经卷第五百八十三

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，颇有初心胜后心不？”
　　世尊告曰：“善哉！善哉！能问如来如是深义。汝应谛听，当为汝说，亦有初心胜后心义。谓阿罗汉诸无漏心，虽离自身一切烦恼，而不能化无量有情，皆令发心舍诸烦恼；菩萨初发大菩提心，虽于自身烦恼未断，而能普化无量有情，皆令发心舍诸烦恼，展转饶益无量有情，是谓初心胜后心义。复有独觉诸无漏心，虽离自身一切烦恼，而不能化无量有情，皆令发心舍诸烦恼；菩萨初发大菩提心，虽于自身烦恼未断，而能普化无量有情，皆令发心舍诸烦恼，展转饶益无量有情，是谓初心胜后心义。
　　“又，舍利子，菩萨所发大菩提心，若习、若修、若多所作，能具引发布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法，疾能证得一切智智，由斯化度无量有情，令得声闻、独觉乘果，或证无上正等菩提，或修人、天殊胜善业，得人、天乐舍恶趣苦；声闻、独觉诸无漏心，虽令自身证涅槃乐，而不能引布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法，亦不能得一切智智，不能化度无量有情，令得声闻、独觉乘果，或证无上正等菩提，或修人、天殊胜善业，得人、天乐，舍恶趣苦，是谓初心胜后心义。
　　“又，舍利子，菩萨所发大菩提心威力殊胜，若善修习疾证无上正等菩提，能授有情无颠倒记，谓记：‘如是如是有情于当来世经尔所劫，流转生死修菩萨行，当证无上正等菩提，与诸有情作大饶益。’或记：‘如是如是有情于当来世经尔所劫，流转生死修独觉行，于人、天中遇缘证得独觉菩提，具六神通自在安乐。’或记：‘如是如是有情于当来世经尔所劫，流转生死修声闻行，于人、天中得声闻果。’或记：‘如是如是有情于当来世作善恶业，经尔所劫，生人、天趣，或堕恶趣生死流转。’非诸独觉能授有情无颠倒记，谓不能记诸菩萨言：‘汝于未来经尔所劫，当得作佛，号某名等。’亦不能记：‘如是有情于当来世经尔所劫，决定当得独觉菩提、或声闻果，或善恶趣受诸苦乐。’亦非声闻能授他记，设有能记皆从佛闻，是谓初心胜后心义。
　　“又，舍利子，菩萨既发大菩提心，欲尽未来饶益一切。尔时，大地、诸山、大海六返变动，魔王惊怖，诸天、龙神皆大欢喜，咸言：‘菩萨当证无上正等菩提，拨济我等生死大苦令得安乐。’声闻、独觉安住最后无漏心时无如是事，是谓初心胜后心义。
　　“又，舍利子，假使教化一切有情，皆住独觉、阿罗汉果，不能摄受波罗蜜多及一切智；若有教授教诫菩萨令发无上正等觉心，即能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及一切智。所以者何？声闻、独觉不能成办无上菩提，以所发心极羸劣故，要诸菩萨乃能成办无上菩提，是谓初心胜后心义。是故欲证无上菩提，皆应发心求一切智。”

　　时，舍利子复白佛言：“云何应知诸菩萨相？修何等行得菩萨名？”
　　尔时，世尊告舍利子：“若有能发大菩提心，精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多心无厌倦，虽遇种种恶友退缘而不退屈，是菩萨相，具此相者名为菩萨。又，舍利子，若诸有情修诸善法心无厌倦，受持净戒终不毁犯，常乐利乐一切有情，虽遇苦缘而无怯弱，随所修学愿与有情同证菩提毕竟安乐，是为菩萨摩诃萨相，具此相者名为菩萨。”

　　时，舍利子复白佛言：“云何解佛所说深义，谓菩萨心胜诸独觉及阿罗汉无漏之心？惟愿世尊为解斯义，令我等解无倒受持！”
　　尔时，世尊告舍利子：“汝谓菩萨心尚有贪、有瞋、有痴及有慢等随烦恼不？”
　　舍利子言：“如是，世尊。如是，善逝。我谓菩萨心尚有贪、有瞋、有痴及有慢等诸随烦恼。”
　　世尊复告舍利子言：“汝谓独觉及阿罗汉心已离贪、离瞋、离痴及离慢等随烦恼不？”
　　舍利子言：“如是，世尊。如是，善逝。我谓独觉及阿罗汉心已离贪、离瞋、离痴及离慢等诸随烦恼。”
　　世尊复告舍利子言：“汝谓独觉及阿罗汉诸漏永尽，有时能入慈悲无量，普缘无量无边有情，欲令得乐及离众苦，彼颇能令诸有情类真实得乐及离苦不？”
　　舍利子言：“不尔，世尊！不尔，善逝！彼诸独觉及阿罗汉，其心都无方便善巧，云何能入慈悲无量，普缘无量无边有情，实令有情得乐离苦？唯暂假想作如是观。诸菩萨众发菩提心，决定趣求一切智智，为欲利乐一切有情，穷未来际常无间断，是故菩萨入慈悲定，欲令无量无边有情皆得安乐及离众苦，无重障者即此刹那，实皆得乐及离众苦，况得无上正等觉时，而不能令诸有情类实皆得乐及离众苦？由此因缘，若言菩萨实能利乐一切有情常无间断，斯有是处；若言独觉及阿罗汉，满赡部洲具八解脱，同时现入慈无量定，欲令无量无边有情皆得安乐，于中有一实得乐者，无有是处。”

　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。由此缘故，诸菩萨心于诸独觉及阿罗汉无漏之心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。又，舍利子，假使十方一切有情皆尽诸漏成阿罗汉，具六神通、八解脱等种种功德，一一化作百亿魔军，此诸魔军宁为多不？”
　　舍利子曰：“甚多，世尊！甚多，善逝！诸阿罗汉其数尚多，况彼一一复能化作百亿魔军！是诸魔军宁可知量。”
　　世尊复告舍利子言：“如是无边诸阿罗汉所化无量无数魔军颇有力，能暂时令一不退菩萨心转变不？”
　　舍利子言：“不也，世尊。不也，善逝。如是无量无数魔军，不能令一不退菩萨心有转变。”
　　世尊复告舍利子言：“于意云何？如是一切永尽诸漏阿罗汉心，与一不退菩萨之心，威神势力何者为胜？”
　　舍利子言：“如我解佛所说义者，不退菩萨心力为胜，非无数量阿罗汉心。”
　　佛言：“如是，如汝所说。汝今应观如是无量永离贪欲、瞋恚、愚痴及憍慢等诸阿罗汉无漏之心，一一复能化作百亿勇健魔军，此诸魔军尽其神力，不能令一有贪、瞋、痴、慢等烦恼菩萨心变。由此应知菩萨心力胜诸漏尽阿罗汉心。
　　“又，舍利子，于意云何？谁于如是离贪、瞋、痴、慢等烦恼阿罗汉心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上？”
　　舍利子言：“诸不退转菩萨之心，虽有贪欲、瞋恚、愚痴、慢等烦恼，而于无漏阿罗汉心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。所以者何？如是无漏无量无边阿罗汉心及所化者尽其神力，不能令一具贪、瞋、痴、慢等烦恼不退菩萨心转变故。”

　　尔时，佛告舍利子言：“我今问汝，随汝意答。于意云何？若有积聚迦遮末尼，其中置一吠琉璃宝，迦遮末尼光彩价值，颇能映夺吠琉璃不？”
　　舍利子言：“不也，世尊。不也，善逝。一吠琉璃光彩价值，普能映夺大迦遮聚。所以者何？吠琉璃宝内外明净，迦遮末尼则不如是；吠琉璃宝光彩润泽，迦遮末尼则不如是；吠琉璃宝本色绀青，迦遮末尼则不如是；吠琉璃宝族类殊胜，迦遮末尼则不如是；吠琉璃宝威德广大，迦遮末尼则不如是；吠琉璃宝价值无量，迦遮末尼则不如是；吠琉璃宝尊贵有情业增上力生大海渚，迦遮末尼若贵若贱同所受用工业所造。故吠琉璃光彩价值，映夺一切迦遮末尼。”
　　尔时，世尊告舍利子：“不退菩萨摩诃萨心亦复如是，普能映夺一切独觉声闻之心，如吠琉璃映迦遮聚。我观此义作如是说：不退菩萨摩诃萨心，于诸声闻及诸独觉永离烦恼无漏之心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。不退菩萨慈悲俱心，能使有情得乐离苦；声闻、独觉慈悲俱心，但有假想而无实用。
　　“又，舍利子，有阿罗汉永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，能以神力掷此世界置于余方，而不能令不退菩萨心有转变。又，舍利子，有阿罗汉永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，能以神力涸大海水，而不能令不退菩萨心有转变。又，舍利子，有阿罗汉永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，能以神力吹碎殑伽沙数世界，其中一切妙高山王皆如灰粉，而不能令不退菩萨心有转变。又，舍利子，有阿罗汉永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，以神通力能吹殑伽沙数世界，大劫火聚猛焰炽然皆令顿灭，而不能令不退菩萨心有转变。由此缘故我作是说：不退菩萨摩诃萨心，于诸声闻及诸独觉永离烦恼无漏之心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”
　　时，舍利子便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！不退菩萨摩诃萨心具足如是大威神力，声闻、独觉不能转变。”

　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。何以故？舍利子，诸佛世尊其言无二，佛所说义皆实不虚，汝应受持广为他说。
　　“又，舍利子，十方世界诸有情类无量无边，假使十方无量无数殑伽沙等诸世界中诸殑伽沙，一一皆变，复为尔所诸有情类；假使十方无量无边无数世界地、水、火、风碎为极微，一一皆变，复为尔所诸有情类，是诸有情宁为多不？”
　　舍利子曰：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“如是一切有情，假使一时成阿罗汉，永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，成就广大自在神通，一切皆如大采菽氏。如是一一大阿罗汉，皆能化作尔所恶魔，一一恶魔复能化作尔所勇健象军、马军、车军、步军，如是诸军可知数不？”
　　舍利子曰：“不也，世尊。不也，善逝。”
　　佛言：“假使有善男子或善女人量等三千大千世界，能知其数，以神通力破诸魔军皆令退散。于意云何？此善男子或善女人神通威力为广大不？”
　　舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。此善男子或善女人神通威力不可当敌、不可思议。”
　　佛言：“假使如是所说男子、女人，如前所说诸有情数，如是一一男子、女人各如十方无量、无数、无边世界殑伽沙等大劫而住，念念化作如前所说无量恶魔，一一恶魔各复化作如前所说无量勇健象、马军等，亦不能令不退菩萨心有转变。又，舍利子，于意云何？尔所有情成阿罗汉，一一化作尔所恶魔，一一恶魔具大神力，如是神力与不退转一菩萨心所有神力何者为胜？”
　　舍利子言：“不退菩萨摩诃萨心所有神力于彼为胜。所以者何？不退菩萨摩诃萨心所有神力，无量无数不可思议、不可宣说。”
　　世尊复告舍利子言：“于意云何？不退菩萨摩诃萨心所有神力，于前所说无量无边具大神通诸阿罗汉所有神力，谁能说彼为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上？”
　　舍利子言：“如我解佛所说义者，唯佛世尊乃能说彼不退菩萨摩诃萨心所有神力，于前所说无量无边具大神通诸阿罗汉所有神力，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。所以者何？不退菩萨摩诃萨心所有神力，除一切智相应之心，所有神力无能及者。由此因缘，不退菩萨摩诃萨心所有神力，唯佛能知、唯佛能说于余神力，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”
　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。何以故？舍利子，不退菩萨摩诃萨心，无余有情能令转变，亦无如实知者、说者，唯有如来、应、正等觉，知彼菩萨不退转心，为诸有情如实宣说。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“何因缘故不退菩萨摩诃萨心不可转变？”
　　舍利子言：“如诸菩萨行布施时，无不皆缘一切智智，其心坚固不可倾动。如是证得不退转时，心不随缘而有转变。
　　“又，满慈子，譬如有人善解断事，曾于无量长者、居士、商贾众中数数断事。有匮乏故，频于长者、居士等所借使财物，恐他来索无力酬还，遂依附王冀免拘絷。时，诸债主畏怖王故，不敢牵掣挫辱彼人。所以者何？彼所依附王力甚大难可当敌。如是菩萨若初发心若不退转，皆由依附一切智智有大神力，一切独觉及阿罗汉皆不能令心有变动。又，满慈子，如人依王，虽极贫匮而不被辱；如是菩萨依一切智智，二乘、恶魔不能倾动，而能降伏一切恶魔，于彼二乘为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。是故菩萨欲不退转，常应依止一切智智修菩萨行，勿乐余乘。”
　　满慈子言：“何等菩萨为诸独觉、声闻所胜？”
　　舍利子言：“若诸菩萨闻说独觉、声闻胜事，心生欣慕作是念言：‘我当云何得如是法？’亦深乐著赞二乘教，是诸菩萨由起如斯非理作意，便为一切独觉、声闻之所胜伏。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“何缘说此菩萨作意名非理耶？”
　　舍利子言：“此能障碍一切智智，令能引发一切智心渐微渐远故，名菩萨非理作意。如瑜伽师欲证实际，欣乐趣入正性离生，若贪、瞋、痴遇缘现起，令能引发阿罗汉心，有障有碍渐微渐远，是故说为非理作意。如是菩萨求大菩提，若起二乘相应作意，障一切智损菩提心，是故名为非理作意。若诸菩萨有此作意，便为二乘之所胜伏。”
　　时，满慈子便白具寿舍利子言：“若诸菩萨发起二乘相应作意，便为二乘之所胜伏，当知不入诸菩萨数。何以故？舍利子，夫为菩萨唯求无上正等菩提，若起二乘相应作意，违本所欲，不能证得一切智故。如预流者烦恼现行，便违所求若智若断勤求智断故名预流，非烦恼行有勤求义。何以故？舍利子，夫预流者求二遍知：一智遍知，二断遍知。烦恼现行，二求俱坏，故预流者常应精勤求智遍知灭诸烦恼。如是菩萨若起二乘相应作意，便违菩萨本所希求一切智智。
　　“若诸菩萨远离希求一切智智心及心所，则不名为真实菩萨。何以故？舍利子，夫菩萨者要常希求一切智智心无间断。若诸菩萨住菩萨心，二乘、恶魔不能胜伏，而能胜伏二乘、恶魔。如善射夫住所习处，不为一切怨敌所伏，能伏怨敌离诸怖畏；如是菩萨住菩萨心，一切恶缘所不能坏，能坏一切众魔事业。若闻宣说二乘法教，便作是念：‘我当证得无上菩提，为诸有情亦当宣说如是法教。如今世尊、能寂、如来、应、正等觉，为诸独觉、声闻种性补特伽罗，宣说二乘相应法教；我未来世得作佛时，亦为如是诸有情类，说如是教令获利乐。’
　　“如是菩萨方便善巧住菩萨心，虽闻二乘相应法教而无所损，谓虽闻彼相应法教，而于二乘无所贪染。如是菩萨住菩萨心，不为二乘、恶魔胜伏，而能胜伏二乘、恶魔，如瑜伽师于境及定俱得善巧不可胜伏。所以者何？心于境定已善修治得自在故。如是菩萨住菩萨心，二乘、恶魔不能胜伏。所以者何？是诸菩萨于菩萨心常不离故。”

　　尔时，舍利子问满慈子言：“一切菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座，皆不可胜伏耶？”
　　满慈子言：“一切菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座，当知一切不可胜伏。何以故？舍利子，是诸菩萨一切恶缘不能令舍本誓愿故，谓诸菩萨发菩提心，于诸有情欲常饶益，如是二事誓愿坚牢一切恶缘不能倾动，若诸菩萨安住此心，二乘、恶魔不能胜伏。又，舍利子，如诸如来若初成佛，若已成佛住百千岁，俱不舍离一切智心，于一切时成一切智。如是菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座，于一切时缘一切智，求证作意未尝暂舍。”
　　舍利子言：“若如是者，菩萨诸位有何差别？”
　　满慈子言：“菩萨诸位心无差别，但有成佛迟速不同。谓菩萨心初、中、后位，皆求引发无上菩提，安住此心常无退转。又，舍利子，如阿罗汉终不退失阿罗汉心，谓无漏心必无退转；菩萨亦尔，终不退失大菩提心。
　　“又，舍利子，于意云何？若阿罗汉心有退失，彼是真实阿罗汉不？”
　　舍利子言：“不也，具寿。若阿罗汉心有退失，当知彼为增上慢者，决定未得阿罗汉果。”
　　满慈子言：“菩萨亦尔，若有菩萨退菩提心，当知彼先自称菩萨非真菩萨，是增上慢污菩萨众，如秽蜗螺污澄清水不堪饮用。”
　　舍利子言：“如是，如是，当知彼类无知蔽心自称菩萨，实未得入真菩萨数但有虚名。譬如丈夫男根成就，有根缺者自称丈夫，彼有虚言而无实义；菩萨亦尔，退菩提心，但有虚名非真菩萨。如缺根者名半择迦，退菩提心名伪菩萨。是故菩萨初、中、后位，决定不退大菩提心，若退此心便非菩萨。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“若诸菩萨欲证无上正等菩提，当起何等相应作意？”
　　舍利子言：“若诸菩萨欲证无上正等菩提，应正发起一切智智相应作意，一切菩萨法应安住如是作意。若诸菩萨住此作意修行布施，是诸菩萨即能回向一切智智。若诸菩萨如是回向一切智智，是诸菩萨摄受布施波罗蜜多；若诸菩萨不能回向一切智智，是诸菩萨所行布施，不名布施波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若诸菩萨行布施时，作是思惟：‘我舍少分、不舍少分，我施此物、不舍此物，我施彼类、不施彼类。’是诸菩萨由此思惟障一切智，经久乃能得一切智，多时布施波罗蜜多乃得圆满。是故菩萨欲不障碍一切智智，欲疾证得一切智智，欲令布施波罗蜜多疾得圆满，应离如是分别思惟，应舍一切分，应施一切物，于一切类应平等施。
　　“又，满慈子，若诸菩萨欲证无上正等菩提，应住布施波罗蜜多，应于布施波罗蜜多如是而住。若诸菩萨于日初分，能以种种上妙饮食，供养殑伽沙数有情，既供养已，复施上妙黄金色衣；于日中分，亦以种种上妙饮食，供养殑伽沙数有情，既供养已，复施上妙黄金色衣；于日后分，亦以种种上妙饮食，供养殑伽沙数有情，既供养已，复施上妙黄金色衣；于夜三分，亦复如是。如是布施，经于殑伽沙数大劫常无间断，是诸菩萨如是施已，若不回求一切智智，虽名布施而非布施波罗蜜多；若能回求一切智智，乃名布施波罗蜜多，谓布施时不作分限，随多随少发广大心，普缘有情总施一切。如是菩萨行布施时，虽不舍多布施一切，而成布施波罗蜜多。所以者何？为欲证得无量佛法而行布施波罗蜜多，若布施时心有限量，定不能证无量佛法。若诸菩萨心有限量而行布施，是诸菩萨定不能证一切智智，定于布施波罗蜜多不能圆满，是故菩萨欲证无量一切智智，应当发起无限量心而行布施。若诸菩萨有限量心而行布施，是诸菩萨摄受悭吝不能永舍，不能摄受一切智智，与此相违乃能证得一切智智，圆满布施波罗蜜多。
　　“又，满慈子，诸菩萨众欲行布施，应起是心：‘我当修行无限量施，乃至未证无上菩提，于诸有情且行财施；若证无上正等菩提，于诸有情当行法施。’谓若未证无上菩提，且于有情以财摄受，令离贫苦得世间乐；若证无上正等菩提，当于有情以法摄受，令离烦恼得出世乐。如人事王，先得衣食养活妻子，后得王意多获珍财，自身、妻子俱受富贵安隐快乐；如是菩萨求证无上正等菩提，修多百千难行苦行，先以财施摄受有情，令离世间诸贫穷苦，后证无上正等觉时，以无染法教诫教授诸有情类，令其解脱生死众苦。
　　“又，满慈子，如多百千诸有情类奉事王子昼夜精勤，王子尔时随分资给衣服、饮食、卧具等事，后登王位，随昔勤劳量所堪任重赐爵禄，或主事业，或主川原，或主大城，或主关防，或主村邑，或主军戎；如是菩萨求一切智，未证无上正等觉时，先以资财摄有情类，后证无上正等觉时，随诸有情觉慧差别，以无上法教诫教授，令其安住阿罗汉果、或不还果、或一来果、或预流果、或十善业道、或菩萨胜位。
　　“又，满慈子，是诸菩萨求大菩提行菩萨行，未证无上正等觉时，于诸有情作大饶益；若证无上正等觉时，亦于有情作大饶益；般涅槃后，亦于无量无边有情作大饶益。譬如王子未绍王位，与诸有情作大饶益；若绍王位，亦与有情作大饶益；若命终后，亦与有情作大饶益。
　　“又，满慈子，如人事王如如精勤经时渐久，如是如是爵禄渐增；如是菩萨求一切智，如如精勤经时渐久，如是如是功德渐增。
　　“又，满慈子，是诸菩萨未证无上正等觉时，于诸有情以财摄受，谓以种种衣服、饮食、卧具、医药及余资财，方便善巧摄受饶益。若证无上正等觉时，于诸有情以法摄受，谓以种种布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法摄受饶益，或以种种念住、正断、神足、根、力、觉支、道支及余无量无边佛法摄受饶益，或以种种施福业事、戒福业事、修福业事及余无量世间善法摄受饶益。般涅槃后，亦于无量无边有情作大饶益，谓供养佛设利罗故，或于如来无上正法受持、读诵、如说修行，皆得无边广大饶益，谓人、天乐、或般涅槃、或大菩提究竟安乐。”

　　尔时，满慈子谓舍利子言：“如是，如是，诚如所说。仁者所说无不如义，是故如来、应、正等觉常说仁者声闻众中智慧、辩才最为第一。
　　“又，舍利子，譬如真金常与有情作大饶益，谓未出矿，若出矿时，若转变成诸庄严具，若复出卖转买余物，皆与无量无边有情随其所应作大饶益。如是菩萨修菩萨行，未证无上正等觉时，与诸有情作大饶益，谓以财、法随其所应，方便善巧摄受饶益。若证无上正等觉时，转妙法轮作大饶益，谓宣说色蕴常无常等不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常等亦不可得；宣说眼处常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处常无常等亦不可得；宣说色处常无常等不可得，宣说声、香、味、触、法处常无常等亦不可得；宣说眼界常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界常无常等亦不可得；宣说色界常无常等不可得，宣说声、香、味、触、法界常无常等亦不可得；宣说眼识界常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界常无常等亦不可得；宣说眼触常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触常无常等亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常等亦不可得；宣说地界常无常等不可得，宣说水、火、风、空、识界常无常等亦不可得；宣说因缘常无常等不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘常无常等亦不可得；宣说无明常无常等不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死常无常等亦不可得；宣说我常无常等不可得，宣说有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者常无常等亦不可得；宣说欲界常无常等不可得，宣说色、无色界常无常等亦不可得。如是宣说种种法门，与诸有情作大饶益。般涅槃后，正法、像法及设利罗，与诸有情作大饶益。声闻、独觉无如是事。是故菩萨摩诃萨众修菩萨行，常与有情作大饶益，由斯故说：诸菩萨众于彼二乘，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”

　　尔时，佛告阿难陀言：“汝应受持舍利子等所说：‘菩萨摩诃萨众被大愿铠趣大菩提，具胜善巧增上意乐，修行布施波罗蜜多，舍法、舍财无染无著。’”

　　时，薄伽梵说是经已，具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀，及余声闻、诸菩萨众，并余世间天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

般若经第十二会序

　　夫欲储净法，先涤身器，将越爱流，前鸠行楫，居其选也，特有戒焉。所以复指名区，更申玄集，切身口而流训，则一言一行，斯佛事矣！因动静以研机，则举足下足，斯道场矣。诚险道之夷蹬，暗室之凝釭，度疫之仙丸，出苦之神驭，鉴德者之明镜，严心者之宝鬘，涉象季之大师，处尘俗之善友。虽目之无朕，抟之不触，而芬郁布写，类迷迭之盈空，洁映澄华，比醍醐之洞色。含灵所以埏埴，法界所以弭纶。善逝法王，抗之以为明足；具寿尊者，养之而为净命。但简以行处，或非处而难遵，格以正乘，或他乘而致爽。十七群之喧浴，尚动王讥；五百生之掉影，仍贻佛诫。矧复嗅莲馥而为盗，分钏响以成淫！涅槃为求，保专精而尚犯；菩提入愿，受欲乐而犹持。轻嫌与重性同科，意防与身遮共品。谛故住故，能行所行，导以随喜，融以法性。岂止草系情殷、木叉义远、毒龙卷毒、怖鸽忘怖，将被之黎蠢，栖之常乐，使八寒流煦，五热浮凉，薜荔失其炎河，轮围发其暗渚。行门允备，种智克圆。其五轴单译，一如施分，凡息心之士，岂不诹焉。

大般若波罗蜜多经卷第五百八十四

　　如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾刍众千二百五十人俱。

　　尔时，世尊告具寿舍利子：“汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨，宣说净戒波罗蜜多。”
　　时，舍利子蒙佛教敕，承佛神力，先以净戒波罗蜜多，教诫教授诸菩萨摩诃萨。

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“云何应知菩萨持戒？云何应知菩萨犯戒？云何菩萨所应行处？云何菩萨非所行处？”
　　时，舍利子便答具寿满慈子言：“若诸菩萨安住声闻、独觉作意，是名菩萨非所行处，若诸菩萨安住此处，应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨行于非处，是诸菩萨决定不能摄受净戒波罗蜜多；若诸菩萨决定不能摄受净戒波罗蜜多，是诸菩萨舍本誓愿；若诸菩萨舍本誓愿，应知是为菩萨犯戒。
　　“又，满慈子，若诸菩萨修行布施，回向声闻或独觉地，是名菩萨行于非处，若诸菩萨行于非处，应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨安住居家受妙五欲，应知非为菩萨犯戒。若诸菩萨行布施时，回向声闻或独觉地，不求无上正等菩提，应知是为菩萨犯戒。譬如王子应受父王所有教令，应学王子所应学法，谓诸王子皆应善学诸工巧处及事业处，所为乘象、乘马、乘车，及善持御弓弩、排槊、刀矟、钩轮、奔走、跳踯、书印、算数、声因论等，及余种种工巧事业。若诸王子能勤习学如是等类顺益王法，虽受五欲种种嬉戏，而不为王之所诃责。如是菩萨勤求无上正等菩提，虽处居家受妙五欲种种嬉戏，而不违逆一切智智。若诸菩萨行布施时，回向声闻或独觉地，是诸菩萨行于非处，于一切智便为非田。若时若时于一切智已成非田，尔时尔时不能摄受菩萨净戒波罗蜜多；若时若时不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，尔时尔时远离所求一切智智；若时若时远离所求一切智智，尔时尔时行于非处；若时若时行于非处，尔时尔时犯菩萨戒。
　　“又，满慈子，若诸菩萨虽复出家受持净戒，而不回向无上菩提，是诸菩萨定不成就菩萨净戒；若诸菩萨定不成就菩萨净戒，是诸菩萨但有虚名都无实义，应知彼类不名菩萨。若诸菩萨虽处居家，而受三归深信三宝，回向无上正等菩提，是诸菩萨虽复受用五欲乐具，而于菩萨所行净戒波罗蜜多常不远离，亦名真实持净戒者，亦名安住菩萨净戒。若诸菩萨住菩萨戒，是诸菩萨常不远离菩萨净戒波罗蜜多；若诸菩萨常不远离菩萨净戒波罗蜜多，是诸菩萨常不远离一切智智。若诸菩萨虽多发起五欲相应非理作意，而起一念无上菩提相应之心即能摧灭。如多积集迦遮末尼，一吠琉璃能总映夺，吠琉璃宝光彩价值，映夺一切迦遮末尼。如是菩萨虽多发起五欲相应非理作意，若起一念无上菩提相应之心普能摧灭，如迦遮聚，一吠琉璃普能映夺令失光彩。
　　“又，满慈子，若诸菩萨执著诸相而行布施，是诸菩萨行于非处；若诸菩萨行于非处，是诸菩萨应知名为犯菩萨戒。菩萨不应执著诸相而行布施，亦复不应执著无上正等菩提而行布施。何以故？满慈子，诸佛无上正等菩提远离众相。所以者何？如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛妙法皆离众相，如是菩萨于所行施不应执著。若诸菩萨于所行施能无执著，是诸菩萨则能摄受菩萨净戒波罗蜜多，疾能证得一切智智。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“若诸菩萨求一切智智而修行布施，是诸菩萨岂不执著一切智智？若诸菩萨起心执著一切智智，成戒禁取，云何名为持菩萨戒？”
　　舍利子言：“一切智智远离众相，非方处摄：一切智智非色蕴，不离色蕴，非受、想、行、识蕴，不离受、想、行、识蕴；一切智智非眼处，不离眼处，非耳、鼻、舌、身、意处，不离耳、鼻、舌、身、意处；一切智智非色处，不离色处，非声、香、味、触、法处，不离声、香、味、触、法处；一切智智非眼界，不离眼界，非耳、鼻、舌、身、意界，不离耳、鼻、舌、身、意界；一切智智非眼识界，不离眼识界，非耳、鼻、舌、身、意识界，不离耳、鼻、舌、身、意识界；一切智智非眼触，不离眼触，非耳、鼻、舌、身、意触，不离耳、鼻、舌、身、意触；一切智智非眼触为缘所生诸受，不离眼触为缘所生诸受，一切智智非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；一切智智非地界，不离地界，非水、火、风、空识界，不离水、火、风、空、识界；一切智智非因缘，不离因缘，非等无间缘、所缘缘、增上缘，不离等无间缘、所缘缘、增上缘；一切智智非无明，不离无明，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，不离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；一切智智非布施波罗蜜多，不离布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；一切智智非内空，不离内空，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，不离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；一切智智非真如，不离真如，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，不离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；一切智智非苦圣谛，不离苦圣谛，非集、灭、道圣谛，不离集、灭、道圣谛；一切智智非四静虑，不离四静虑，非四无量、四无色定，不离四无量、四无色定；一切智智非四念住，不离四念住，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；一切智智非空解脱门，不离空解脱门，非无相、无愿解脱门，不离无相、无愿解脱门；一切智智非八解脱，不离八解脱，非八胜处、九次第定、十遍处，不离八胜处、九次第定、十遍处；一切智智非陀罗尼门，不离陀罗尼门，非三摩地门，不离三摩地门；一切智智非净观地，不离净观地，非种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，不离种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地；一切智智非极喜地，不离极喜地，非离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地、不离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；一切智智非五眼，不离五眼，非六神通，不离六神通；一切智智非佛十力，不离佛十力，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；一切智智非三十二大士相，不离三十二大士相，非八十随好，不离八十随好；一切智智非无忘失法，不离无忘失法，非恒住舍性，不离恒住舍性；一切智智非一切智，不离一切智，非道相智、一切相智，不离道相智、一切相智；一切智智非预流果，不离预流果，非一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提，不离一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提；一切智智非诸菩萨摩诃萨行，不离诸菩萨摩诃萨行，非诸佛无上正等菩提，不离诸佛无上正等菩提；一切智智非有色法，不离有色法，非无色法，不离无色法；一切智智非有见法，不离有见法，非无见法，不离无见法；一切智智非有对法，不离有对法，非无对法，不离无对法；一切智智非有漏法，不离有漏法，非无漏法，不离无漏法；一切智智非有为法，不离有为法，非无为法，不离无为法；一切智智非有量法，不离有量法，非无量法，不离无量法；一切智智非过去法，不离过去法，非未来、现在法，不离未来、现在法；一切智智非善有记法，不离善有记法，非不善无记法，不离不善无记法；一切智智非欲界系法，不离欲界系法，非色、无色界系法，不离色、无色界系法；一切智智非见所断法，不离见所断法，非修所断、无断法，不离修所断、无断法；一切智智非学法，不离学法，非无学、非学非无学法，不离无学、非学非无学法。——一切智智远离如是诸法相故不可执取。
　　“一切智智远离众相无法可得，无所得故不可执取；一切智智既非有法亦非无法，由此因缘不可执取。是故菩萨修行布施、受持净戒，回向无上正等菩提，虽求证得一切智智，而不名为戒禁取摄。若诸菩萨修行布施、受持净戒，回向声闻或独觉地执取净戒，是诸菩萨失菩萨戒，应知名为犯戒菩萨。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“若诸菩萨修行布施、受持净戒，回向声闻或独觉地，违犯菩萨所受戒已，是诸菩萨为有因缘可还净不？”
　　舍利子言：“若彼菩萨回向声闻、独觉地已，未见圣谛、未证实际，或有因缘易可还净；若见圣谛、证实际已，异见深重难可还净。”

　　时，满慈子复问具寿舍利子言：“若诸菩萨求证无上正等菩提，不应令彼证实际耶？”
　　舍利子言：“如是，如是，若诸菩萨求证无上正等菩提，不应令彼证于实际。”
　　满慈子言：“何因缘故，若诸菩萨求证无上正等菩提，不应令彼证于实际？”
　　舍利子言：“有诸菩萨求证无上正等菩提，若速令彼证于实际，是诸菩萨或遇因缘，住于声闻或独觉地，难可令起一切智心。若遇如来正法隐没，不求证得一切智智，尔时便证独觉菩提，入无余依般涅槃界，毕竟不证无上菩提。由此因缘，若诸菩萨求趣无上正等菩提，不应令彼速证实际，乃至未坐妙菩提座，不应令彼证于实际。若时已坐妙菩提座，将证无上正等菩提，乃可令其证于实际，断一切障证大菩提。
　　“又，满慈子，若诸菩萨修行净戒波罗蜜多，不应受持二乘净戒。由彼净戒不能摄受一切智智，不能引发一切智智，不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若诸菩萨心作分限饶益有情，修行布施、受持净戒，是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。何以故？满慈子，菩萨净戒波罗蜜多无分限故。若诸菩萨心无分限饶益有情，修行布施、受持净戒，是诸菩萨乃能摄受菩萨净戒波罗蜜多，亦能圆满菩萨净戒波罗蜜多，是诸菩萨由此因缘名为成就菩萨净戒。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“云何名为菩萨持戒？”
　　舍利子言：“若诸菩萨随所行施，一切回向无上菩提，与诸有情作大饶益，穷未来际无间无断，应知是为菩萨持戒。若诸菩萨随所护戒，一切回向无上菩提，与诸有情作大饶益，穷未来际无间无断，应知是为菩萨持戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫，修行净戒令得圆满，而不回向无上菩提，与诸有情作大饶益，穷未来际无间无断，是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫，修行净戒令得圆满，而心回向声闻、独觉，是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨虽不受持二乘净戒，而不名为犯净戒者；若诸菩萨回向声闻或独觉地，虽多受持二乘净戒，而可名为犯净戒者。何以故？满慈子，若诸菩萨回向声闻或独觉地，应知名为行于非处。言非处者即二乘地，非诸菩萨所行处故。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“云何名为菩萨行处？”
　　舍利子言：“布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，菩萨所学四静虑、四无量、四无色定相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，菩萨所学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，菩萨所学空、无相、无愿解脱门相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，菩萨所学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，一切陀罗尼门、一切三摩地门相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，菩萨所学五眼、六神通相应作意，应知是为菩萨行处。
　　“又，满慈子，如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃至一切智智相应作意，应知是为菩萨行处。若诸菩萨谛故、住故行此行处，应知是为菩萨持戒。
　　“又，满慈子，若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫，安处居家受妙五欲，而不发起趣向声闻、独觉地心，是诸菩萨应知不名犯菩萨戒。何以故？满慈子，是诸菩萨增上意乐无退坏故。何等名为增上意乐？谓定趣求一切智智。譬如有人于他财物实不劫盗，枉禁囹圄虽经多时，而胜意乐常无退坏；于他财物无劫盗心，虽与恶人同禁囹圄而不名贼。如是菩萨虽处居家，经于殑伽沙数大劫受妙五欲，而胜意乐常不退坏，谓常趣求一切智智，曾不发起二乘之心，是故不名犯菩萨戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫修行梵行，而起回向二乘地心，应知不名持净戒者。何以故？满慈子，彼舍净戒波罗蜜多安住声闻、独觉乘戒。若诸菩萨安住声闻、独觉乘戒，不名菩萨。所以者何？是诸菩萨远离净戒波罗蜜多，无心趣求一切智智，定不能证无上菩提。
　　“又，满慈子，若诸菩萨起如是心：‘我当精勤经尔所劫流转生死，定当引起一切智智。’是诸菩萨由起此心，不能证得一切智智。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“若诸菩萨心作分限：‘我当精勤经尔所劫，定当证得一切智智。’如是期心有何过失，而不能得一切智智？”
　　舍利子言：“是诸菩萨厌怖生死速求菩提，由心速故，便作分限；由作分限，不能成熟殊胜善根，由怖生死，或求声闻、独觉乘果。非作分限，而能饶益无量有情；非作分限，而能圆满无量布施波罗蜜多，非不圆满无量布施波罗蜜多，而能证得一切智智。若诸菩萨心作分限，设经殑伽沙数大劫，修行布施波罗蜜多，而亦不能圆满布施波罗蜜多。菩萨布施波罗蜜多无边际故，一切智智亦无边际。若不圆满菩萨布施波罗蜜多，而能证得一切智智，无有是处。是故菩萨欲求无上正等菩提，不应起心定作分限，速求证得一切智智。
　　“又，满慈子，若诸菩萨求证无上正等菩提，是诸菩萨决定不应心作分限。修行布施乃至般若波罗蜜多，若时若时久处生死修菩萨行，尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多渐善成熟，堪能证得一切智智。如新瓦器盛满清水，置于日中，如如多时水所滋润，如是如是器转坚牢。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行，尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多渐善成熟，堪能证得一切智智。
　　“又，满慈子，如新瓦瓶盛满酥油，如如经久，如是如是津昵渐润，由斯坚密有所堪能。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行，尔时尔时渐遇多佛及佛弟子信敬供养；若时若时渐遇多佛及佛弟子信敬供养，尔时尔时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授；若时若时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授，尔时尔时渐得闻说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若时若时渐得闻说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔时尔时渐能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若时若时渐能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔时尔时渐复圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若时若时渐复圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔时尔时渐得邻近一切智智；若时若时渐得邻近一切智智，尔时尔时渐断诸障证得无上正等菩提。
　　“又，满慈子，诸菩萨摩诃萨若时若时起一切智相应之心，尔时尔时无容间起缘余境心；若时若时无容间起缘余境心，尔时尔时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多薰心相续渐得圆满；由心相续渐圆满故，名能引发一切智心；此心相续无间无断，乃至证得一切智智。如贮酥瓶如如经久，如是如是酥气薰遍，不受余气之所薰著。如是菩萨摩诃萨众起一切智相应之心，缘余境心不能间杂，由无间杂布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多薰习圆满，诸恶魔军欲伺其便终不能得。何以故？满慈子，若于此境魔伺其便，是诸菩萨即于此境起一切智相应之心，由此恶魔不能得便。
　　“如是菩萨若时若时久处生死，修行布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时渐事多佛及诸弟子；若时若时渐事多佛及诸弟子，尔时尔时闻说布施乃至般若波罗蜜多；若时若时闻说布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时能勤精进如理思惟所说布施乃至般若波罗蜜多；若时若时能勤精进如理思惟，所说布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多；若时若时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时于心相续布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐得圆满；若时若时于心相续布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐得圆满，尔时尔时渐得邻近一切智智，由斯速证无上菩提，与诸有情作大饶益。
　　“又，满慈子，若诸菩萨欲劝导他受持净戒，是诸菩萨先应自起净戒相应心、心所法，然后劝他受持净戒，既劝导他受持戒已，复令回向一切智智。如是菩萨自修善根回向所求一切智智，复能劝导他诸有情起清净心受持净戒，受持戒已，复令回向一切智智，乃可名为于善男子、善女人等能善化导。若诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，是声闻人不胜菩萨补特伽罗，乃为菩萨转胜于彼。
　　“如有男子负真金人远适他国，此真金人光彩颜貌胜彼男子；如是设有殑伽沙数声闻乘人，教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，此一菩萨胜彼一切声闻乘人。又如男子负颇胝迦人远适他国，此颇胝迦人光彩颜貌胜彼男子；如是三千大千世界殑伽沙数声闻乘人，教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，此一菩萨胜彼一切声闻乘人。何以故？满慈子，诸声闻人若时若时教诫教授，此一菩萨尔时尔时转胜一切声闻乘人。设经殑伽沙数劫住诸声闻人，教诫教授此一菩萨，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，此一菩萨功德善根昼夜增长。
　　“又，满慈子，譬如真金数数烧炼，光色转盛。菩萨亦尔，若时若时诸声闻众教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净；若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净，尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智。
　　“又，满慈子，如吠琉璃若时若时匠者莹拭，尔时尔时光色转净。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净；若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净，尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智。
　　“又，满慈子，如巧画师以众彩色画作人像，如如先以一色作模，于后后时填布众彩，若时若时以众彩色渐次填布，尔时尔时容貌形色展转殊妙，胜彼画师百千万倍。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净；若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净，尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智；而此菩萨由诸声闻教诫教授，所修种种功德善根昼夜增长。
　　“又，满慈子，如人种树随时溉灌守护修理，若时若时溉灌此树守护修理，尔时尔时其树增长量渐高大。如是菩萨无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，而此菩萨若时若时无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长；若时若时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长，尔时尔时普胜一切声闻、独觉。菩萨净戒波罗蜜多转明转盛，渐次邻近本所愿求一切智智，由斯普胜声闻、独觉。
　　“又，满慈子，譬如有人持小火[火+曹]烧乾草木，若时若时火依草木，尔时尔时火渐增长；若时若时火渐增长，尔时尔时火焰转大，展转能照多踰缮那多百多千乃至无量。如是菩萨无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，而此菩萨若时若时无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次明盛；若时若时菩萨净戒波罗蜜多渐次明盛，尔时尔时胜彼无量教诫教授声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智。
　　“又，满慈子，譬如有人销矿出金出已转卖，所得价值贵卖彼人多百千倍。如是菩萨若时若时无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多胜彼声闻所有功德多百千倍——由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智；菩萨净戒波罗蜜多决定趣求一切智智，与有情类作大饶益。”

　　尔时，满慈子白舍利子言：“菩萨成就广大妙法，谓诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，是声闻人不胜菩萨补特伽罗，乃为菩萨转胜于彼。”
　　时，舍利子便印具寿满慈子言：“如是，如是，菩萨成就广大妙法，普胜独觉及诸声闻。”

大般若波罗蜜多经卷第五百八十五

　　时，舍利子复告具寿满慈子言：“若诸菩萨修行净戒波罗蜜多，见有少法名为作者，当知虽住菩萨法中，而名弃舍诸菩萨法，是为菩萨非理作意。若起如是非理作意，应知名为犯戒菩萨。”
　　时，满慈子便白具寿舍利子言：“若诸菩萨不见少法名为作者，是诸菩萨受持净戒波罗蜜多无所违犯，何法于此菩萨净戒波罗蜜多为益为损？”
　　舍利子言：“无法于此菩萨净戒波罗蜜多为益为损，若见少法于此净戒波罗蜜多为益为损，当知执取菩萨净戒。若诸菩萨见有少法于此净戒波罗蜜多为益为损，是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨不见少法名为作者，是诸菩萨能正摄受菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨受持净戒，回向趣求一切智智，乃名净戒波罗蜜多。若诸菩萨受持净戒，不能回求一切智智，应知此戒虽得戒名，而非净戒波罗蜜多，或求二乘、世间果故。
　　“又，满慈子，若诸菩萨随所行施，无不皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。
　　“又，满慈子，若诸菩萨随所护戒，无不皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知名为具戒菩萨。
　　“又，满慈子，若诸菩萨于诸有情若打若骂、诽谤、凌辱、轻弄等事，随所修忍，无不皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。
　　“又，满慈子，若诸菩萨为欲拨济一切有情恶趣生死种种苦恼，随行精进，无不皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。
　　“又，满慈子，若诸菩萨随起静虑，作是思惟：‘我应引发殊胜静虑，由斯发起殊胜神通，知诸有情心行差别说授法药，令脱恶趣生死众苦；又为调伏自身烦恼，与有情类作净福田，堪任引发一切智智。’如是思惟随修静虑，一切皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。
　　“又，满慈子，若诸菩萨随所修行甚深妙慧，皆为于法远离颠倒、得诸善巧，谓蕴善巧、若界善巧、若处善巧、若谛善巧、若缘起善巧、若是处非处善巧。
　　“云何名为于蕴善巧？谓诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相，如实了知所有受、想、行、识蕴种种自相，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴种种自相皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相，如实了知所有受、想、行、识蕴种种共相，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴种种共相皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若常若无常皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若常若无常皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若乐若苦皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若乐若苦皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若我若无我皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若我若无我皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若净若不净皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若净若不净皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若空若不空皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若空若不空皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有相若无相皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若有相若无相皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若有愿若无愿皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若远离若不远离皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若远离若不远离皆不可得，如是名为于蕴善巧。
　　“云何名为于界善巧？谓诸菩萨如实了知所有眼界种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　“又诸菩萨如实了知所有色界种种自相，如实了知所有声、香、味、触、法界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种自相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相，如实了知所有声、香、味、触、法界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若常若无常皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若乐若苦皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若我若无我皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若净若不净皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若空若不空皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有相若无相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　“又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　“又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　“又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　“又诸菩萨如实了知所有地界种种自相，如实了知所有水、火、风、空、识界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种自相皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相，如实了知所有水、火、风、空、识界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若常若无常皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若乐若苦皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若我若无我皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若净若不净皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若空若不空皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有相若无相皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　“云何名为于处善巧？谓诸菩萨如实了知所有眼处种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种自相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种自相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种共相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种共相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若常若无常皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若我若无我皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若净若不净皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若空若不空皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离皆不可得，如是名为于处善巧。
　　“又诸菩萨如实了知所有色处种种自相，如实了知所有声、香、味、触、法处种种自相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种自相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处种种自相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相，如实了知所有声、香、味、触、法处种种共相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处种种共相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若常若无常皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若常若无常皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若乐若苦皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若乐若苦皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若我若无我皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若我若无我皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若净若不净皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若净若不净皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若空若不空皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若空若不空皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有相若无相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若有相若无相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若有愿若无愿皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若远离若不远离皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若远离若不远离皆不可得，如是名为于处善巧。
　　“云何名为于谛善巧？谓诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相，如实了知所有集、灭、道圣谛种种自相，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛种种自相皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相，如实了知所有集、灭、道圣谛种种共相，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛种种共相皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若常若无常皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若常若无常皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若乐若苦皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若乐若苦皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若我若无我皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若我若无我皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若净若不净皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若净若不净皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若空若不空皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若空若不空皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有相若无相皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若有相若无相皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若有愿若无愿皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若远离若不远离皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若远离若不远离皆不可得，如是名为于谛善巧。

大般若波罗蜜多经卷第五百八十六

　　“云何名为缘起善巧？谓诸菩萨如实了知所有因缘种种自相，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种自相，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种自相皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种自相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种共相，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种共相，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种共相皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种共相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若常若无常皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若常若无常皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若乐若苦皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若乐若苦皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若我若无我皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若我若无我皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若净若不净皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若净若不净皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若空若不空皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若空若不空皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若有相若无相皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若有相若无相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若有愿若无愿皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若寂静若不寂静皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若远离若不远离皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若远离若不远离皆不可得，如是名为缘起善巧。
　　“又诸菩萨如实了知所有无明种种自相，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种自相，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种自相皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种自相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种共相，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种共相，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种共相皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种共相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若常若无常皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若常若无常皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若乐若苦皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若乐若苦皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若我若无我皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若我若无我皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若净若不净皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若净若不净皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若空若不空皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若空若不空皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若有相若无相皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若有相若无相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若有愿若无愿皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若寂静若不寂静皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若远离若不远离皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若远离若不远离皆不可得，如是名为缘起善巧。
　　“云何名为是处非处善巧？谓诸菩萨如实了知所有是处种种自相，如实了知所有非处种种自相，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种自相皆不可得，如实了知所有非处种种自相皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种共相，如实了知所有非处种种共相，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种共相皆不可得，如实了知所有非处种种共相皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若常若无常皆不可得，如实了知所有非处若常若无常皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若乐若苦皆不可得，如实了知所有非处若乐若苦皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若我若无我皆不可得，如实了知所有非处若我若无我皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若净若不净皆不可得，如实了知所有非处若净若不净皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若空若不空皆不可得，如实了知所有非处若空若不空皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若有相若无相皆不可得，如实了知所有非处若有相若无相皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有非处若有愿若无愿皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有非处若寂静若不寂静皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若远离若不远离皆不可得，如实了知所有非处若远离若不远离皆不可得，如是名为是处非处善巧。
　　“如是菩萨于诸蕴等应修善巧，由善巧故，为诸有情如应说法，令永断灭有情想等。菩萨如是起殊胜心，为利自他修诸妙慧，一切皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨，当知具足无上净戒。若诸菩萨欲求无上正等菩提，应勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，回向趣求一切智智。若诸菩萨以此六种波罗蜜多，回向趣求一切智智，是诸菩萨由此净戒，普胜一切声闻、独觉。
　　“又，满慈子，初发无上正等觉心一菩萨戒，一切有情皆所成就十善业道，此戒于彼，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就十善业道，彼所有戒，于发无上正等觉心，诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就前五神通，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具安住慈、悲、喜、舍，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就随顺空忍，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就顺无相忍，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就顺无愿忍，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就第八者法，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。”

　　尔时，满慈子白舍利子言：“我今欲问尊者第八所有义趣，颇见开许为我解释此义趣耶？”
　　舍利子言：“随意发问，我既闻已当为解释。”
　　满慈子言：“为即色蕴是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离色蕴有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即受、想、行、识蕴是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离受、想、行、识蕴有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即眼处是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离眼处有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即耳、鼻、舌、身、意处是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离耳、鼻、舌、身、意处有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即色处是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离色处有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即声、香、味、触、法处是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离声、香、味、触、法处有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即眼界是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离眼界有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即耳、鼻、舌、身、意界是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离耳、鼻、舌、身、意界有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即色界是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离色界有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即声、香、味、触、法界是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离声、香、味、触、法界有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即眼识界是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离眼识界有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即耳、鼻、舌、身、意识界是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离耳、鼻、舌、身、意识界有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即眼触是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离眼触有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即耳、鼻、舌、身、意触是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离耳、鼻、舌、身、意触有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即眼触为缘所生诸受是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离眼触为缘所生诸受有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即地界是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离地界有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为即水、火、风、空、识界是第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“为离水、火、风、空、识界有第八耶？”
　　舍利子言：“不也，具寿。”
　　满慈子言：“若尔，尊者说何等法名为第八？云何令我了知尊者所说义趣如理受持？”
　　舍利子言：“若于诸法平等性中，以如实智知平等性、证平等性，由此智故所作已息。我于此中不见第八，亦复不见知平等智，此中无我、无我所故，云何于中可相徵诘？”
　　满慈子言：“云何尊者前后所说非互相违？谓前说言：‘一切第八所有净戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。’今复说言：‘我于此中都不见有第八及智。’”
　　舍利子言：“我先所说，为初学者，不为已入平等性者；我先所说，欲使有情趣入正法，不为已入平等性者；我先所说，欲使有情知大乘行出过二乘，不说诸法平等实性；我先所说，欲使有情如实觉了佛乘、大乘净戒殊胜，故作是说：假使世间一切有情皆具成就第八者法，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。不说诸法平等实性离我、我所，何所相违？
　　“又，满慈子，一切预流、一来、不还及阿罗汉、独觉净戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“具寿当知，诸有欲令声闻、独觉所有净戒胜菩萨戒，彼为欲令声闻、独觉所有净戒胜如来戒，当知彼类欲与如来共诤胜劣。譬如有人与王子诤，当知彼人欲与王诤；如是若有欲令声闻、独觉净戒胜菩萨戒，则为欲令声闻、独觉所有净戒胜如来戒，当知彼类欲与如来共诤胜劣。何以故？满慈子，诸菩萨法不可胜故，菩萨是真法王子故。
　　“又，满慈子，譬如有人无手无足，而作是说：‘我能渡至大海彼岸。’彼有虚言而无实义，由增上慢作如是说。如是若有声闻、独觉作如是言：‘我所有戒胜菩萨戒。’当知彼言都无实义。何以故？满慈子，菩萨功德如大海故。如彼愚人实无手足，而言：‘我能越渡大海。’如是有趣二乘之人，实无菩萨殊胜功德，而言：‘我胜菩萨净戒。’无有是处。何以故？满慈子，菩萨净戒无边际故。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“何缘故说菩萨净戒无边际耶？”
　　舍利子言：“菩萨净戒普能解脱无量有情犯戒恶故，普能安立无量有情清净戒故。”

　　时，满慈子复问具寿舍利子言：“尊者所说犯戒恶者是何增语？”
　　舍利子言：“我、我所执及余烦恼名犯戒恶，谓任持想、若我想、若有情想、若命者想、若生者想、若养者想、若士夫想、若补特伽罗想、若有想、若无想，如是诸想及余烦恼，是犯戒恶增语。所显菩萨净戒，普能解脱无量有情如是所说犯戒恶故，量无边际；又诸菩萨所有净戒，普能安立无量有情令住净戒，是故菩萨安住大乘所得净戒量无边际，声闻、独觉所不能及，普胜声闻、独觉净戒。又，满慈子，诸菩萨名普胜一切声闻、独觉，谓修净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“云何菩萨有漏净戒，能胜二乘无漏净戒？”
　　舍利子言：“声闻、独觉无漏净戒，唯求自利回向涅槃，菩萨净戒普为度脱无量有情，回向无上正等菩提，是故菩萨所有净戒，能胜二乘无漏净戒。
　　“又，满慈子，若诸菩萨心作分限饶益有情引发净戒，是诸菩萨所起净戒，不胜二乘无漏净戒，不名净戒波罗蜜多。然诸菩萨心无分限，普为度脱无量有情，求大菩提引发净戒，是故菩萨所起净戒，能胜二乘无漏净戒，名为净戒波罗蜜多。
　　“又，满慈子，如日轮出放大光明，萤火等光悉皆隐没；如是菩萨修行净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，普胜一切声闻、独觉回向涅槃所有净戒。
　　“又，满慈子，如月轮出放大光明，一切星光皆被映夺；如是菩萨修行净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，普胜一切声闻、独觉回向涅槃所有净戒。
　　“又，满慈子，若时菩萨随念如来，回向趣求一切智智，由起殊胜相应心力，引得净戒波罗蜜多，尔时名为行自行处，普胜一切声闻、独觉。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“若时菩萨不现发起一切智心，尔时菩萨为名何等？”
　　舍利子言：“若时菩萨不现发起一切智心，尔时菩萨名无记心相续而住，是时菩萨应知犹名具戒菩萨，于菩萨戒未名毁犯，不名弃舍菩萨净戒。若时菩萨不现发起一切智心，尔时菩萨回向声闻或独觉地，是时菩萨舍菩萨地失自行处。若诸菩萨随尔所时回向声闻或独觉地，是诸菩萨即尔所时于无上乘应知名死，虽非实死而得死名。如工幻师或彼弟子，执小儿手引上高梯，幻解身肢分分堕落，时彼眷属咸谓命终，伤叹悲号生大苦恼：‘如何此子倏忽灭亡，我等亲族无由重见！’菩萨亦尔，舍大菩提退住声闻或独觉地，失一切智应知如死，如彼小儿虽不失命，而彼亲属起于死想。
　　“又，满慈子，于意云何？菩萨净戒与诸异生、声闻、独觉所有净戒有何差别？”
　　满慈子言：“如是诸戒真如法性实无差别。”
　　舍利子言：“如是诸戒真如法性虽无差别，而亦可说有差别相，此差别相应说云何？”
　　满慈子言：“如诸菩萨求证无上正等菩提，异生、声闻、独觉不尔；如是菩萨所有净戒，与彼诸戒说有差别。”
　　舍利子言：“由此菩萨所有净戒，胜诸异生、声闻、独觉所有净戒，谓菩萨戒回向趣求一切智智，名为净戒波罗蜜多，余戒不尔，是谓差别。何以故？满慈子，菩萨净戒普胜三千大千世界及余无量无边有情，除佛世尊所有净戒，于余净戒最胜第一。所以者何？菩萨净戒能引无量无边有情，解脱生死及诸恶趣。由此因缘，菩萨净戒于诸异生、声闻、独觉所有净戒为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。
　　“又，满慈子，如雪山王具山王德，余山不具；若具德者得山王名，若不具德不立王号。如是菩萨所有净戒，回向无上正等菩提，不离趣求一切智智故，名净戒波罗蜜多；独觉、声闻、异生净戒不欲回向无上菩提，远离所求一切智智，不名净戒波罗蜜多。
　　“又，满慈子，诸菩萨众所有净戒，普胜异生、声闻、独觉所有净戒。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“何缘菩萨摩诃萨众所有净戒，普胜异生、声闻、独觉所有净戒？”
　　舍利子言：“菩萨净戒普为利乐一切有情，回向趣求一切智智，异生、声闻、独觉不尔，是故菩萨所有净戒，普胜异生、声闻、独觉所有净戒。”

　　时，满慈子便赞具寿舍利子言：“善哉！善哉！如是，如是，诚如所说。如是赞说菩萨净戒，令菩萨众转复精勤，受持菩萨所有净戒。尊者定应承佛神力说，诸菩萨所有净戒，普胜异生、声闻、独觉所有净戒。”

　　尔时，佛告阿难陀言：“汝应受持诸菩萨众所有净戒波罗蜜多相应法教，如舍利子与满慈子共所演说，如是演说定不虚妄。假使有取妙高山王，上升梵世投之于下；彼适投已，发诚谛言：‘若菩萨戒普胜异生、声闻、独觉诸净戒者，令此山王虚空中住。’言已便住，必不堕落。何以故？阿难陀，诸菩萨戒，除如来戒，于余净戒若有漏、若无漏为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”

　　时，舍利子，佛神力故，便见东方有一佛土，去此佛土过百千界，其中如来现为无量人、天等众宣说正法。
　　尔时，佛告舍利子言：“汝见东方过百千界有一佛土，现有如来为无量众说正法不？”
　　舍利子言：“唯然！已见！未知彼界、彼佛何名？”
　　尔时，世尊告舍利子：“彼佛世界名曰明灯，其中如来、应、正等觉现说法者，号为月光。彼佛有一声闻弟子，名为有顶，神通第一，以神通力往余世界，右手拨取妙高山王，上升梵世投之于下；彼适投已发诚谛言：‘若菩萨戒，除如来戒，于余净戒若有漏、若无漏为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上，如是所说不虚妄者，令此山王虚空中住。’言已便住更不复下。”
　　尔时，世尊告舍利子：“汝复见彼妙高山王住虚空中更不下不？”
　　时，舍利子白言：“已见，世尊。”
　　复告舍利子言：“今彼山王住虚空者，由依菩萨所有净戒，除如来戒，发诚谛言普胜异生、声闻等戒，是故我说决定不虚。彼佛众中声闻弟子，以神通力往余世界，右手拨取妙高山王，上升梵世投之于下，投已复发诚谛之言，言已山王住虚空者，为证我说定不虚妄。时，彼如来声闻弟子，依菩萨戒发诚谛言，令彼山王还住本处。”
　　时，舍利子见已赞言：“甚奇，世尊！所言诚谛。诸菩萨戒威力难思，一切世间无能及者。”
　　时，舍利子便白佛言：“若有欲胜菩萨戒者，当知彼欲胜如来戒。所以者何？除如来戒，定无能胜菩萨戒者。若修菩萨净戒圆满，即名如来、应、正等觉，是故菩萨戒不可胜。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“有退菩萨所有净戒岂难胜耶？”
　　舍利子言：“定无菩萨住菩萨心有退转者，若有退转便非菩萨。如善射师箭不中的，应知彼类非善射师；菩萨亦尔，若不能发一切智智相应之心，虽复勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，而不回向一切智智，当知彼非具戒菩萨。
　　“又，满慈子，若有菩萨修诸功德，不解云何菩萨回向一切智智而缘声闻或独觉地所有功德，谓是所求一切智智，当知彼类犹得名为具戒菩萨。何以故？满慈子，彼无菩萨方便善巧，不解回向一切智智，缘二乘地所有功德，谓是所求一切智智，意乐不坏故，亦名为具戒菩萨。持菩萨戒由有回向一切智智故，得名为持菩萨戒，摄受净戒波罗蜜多。彼于后时若遇善友，能缘真实一切智智，回向无上正等菩提，定当证得一切智智。

大般若波罗蜜多经卷第五百八十七

　　“又，满慈子，有二菩萨俱证无上正等菩提：一、有菩萨有方便善巧故，疾证无上正等菩提；二、有菩萨无方便善巧故，迟证无上正等菩提。具寿当知，宁为菩萨迟证无上正等菩提，不堕声闻或独觉地。若诸菩萨速求无上正等菩提，应知此中容有二事：一者、若无方便善巧，便证实际堕二乘地；二者、若有方便善巧，疾证无上正等菩提。如火宅中有众宝聚，有人求宝入此宅中，其人尔时容有二事：一者、若无方便善巧，死于火宅；二者、若有方便善巧，持宝而出。如是菩萨速求无上正等菩提，应知此中容有二事：一者、若无方便善巧，便证实际堕二乘地如死火宅；二者、若有方便善巧，疾证无上正等菩提如持宝出。是故当知宁为菩萨迟证无上正等菩提，不为速求堕二乘地。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“速证实际岂非菩萨方便善巧？”
　　舍利子言：“速证实际非为菩萨方便善巧。所以者何？堕二乘地非为方便善巧等流，乃是无方便善巧等流果，退失所求大菩提故。夫为菩萨求大菩提，饶益有情不求实际，故证实际非巧便果。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能行施，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名布施波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能护戒，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名净戒波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修忍，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名安忍波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能精进，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名精进波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修定，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名静虑波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修慧，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名般若波罗蜜多。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能行内空，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟行于内空。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟行于外空乃至无性自性空。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能观无明，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟观于无明。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟观行乃至老死。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能观苦圣谛，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟观苦圣谛。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能观集、灭、道圣谛，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟观集、灭、道圣谛。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行四静虑，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四静虑。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行四无量、四无色定，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四无量、四无色定。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行四念住，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四念住。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四正断乃至八圣道支。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行空解脱门，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修空解脱门。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行无相、无愿解脱门，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修无相、无愿解脱门。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行八解脱，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修八解脱。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行八胜处、九次第定、十遍处，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修八胜处、九次第定、十遍处。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行净观地智，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修净观地智。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修种性地智乃至如来地智。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行极喜地，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修极喜地。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修离垢地乃至法云地。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行一切陀罗尼门，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修一切陀罗尼门。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行一切三摩地门，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修一切三摩地门。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行五眼，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修于五眼。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行六神通，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修六神通。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行如来十力，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修如来十力。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四无所畏乃至十八佛不共法。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行三十二相，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修三十二相。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行八十随好，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修八十随好。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行无忘失法，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修无忘失法。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行恒住舍性，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修恒住舍性。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行一切智，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修一切智。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行道相智、一切相智，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修道相智、一切相智。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行一切菩萨摩诃萨行，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修一切菩萨摩诃萨行。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行诸佛无上正等菩提，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修诸佛无上正等菩提。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能严净佛土，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满严净佛土。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能成熟有情，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满成熟有情。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能随喜他诸功德，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满随喜他诸功德。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能回向一切智智，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满回向一切智智。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能以一食施所获功德，胜余菩萨住经殑伽沙数大劫舍转轮王上妙饮食布施一切所获功德。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修行布施。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能一心集诸功德，胜余菩萨住经殑伽沙数大劫集诸功德。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满集诸功德。
　　“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行方便善巧，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修方便善巧。
　　“具寿当知，若诸菩萨方便善巧修诸功德，若起如是种种思惟，应知彼非方便善巧。何以故？满慈子，菩萨不应欲胜菩萨，菩萨不应轻慢菩萨，菩萨不应降伏菩萨；菩萨于余诸菩萨所供养恭敬，应如供养恭敬如来。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“菩萨为但应恭敬菩萨，为亦应恭敬诸余有情？”
　　舍利子言：“诸菩萨众应普恭敬一切有情，谓诸菩萨如敬如来，如是亦应敬余菩萨；如敬菩萨，如是亦应敬余有情，心无差别。何以故？满慈子，诸菩萨众于诸有情心应谦下，应深恭敬，应与自在，应离憍慢。如是菩萨于诸有情，深心恭敬如佛菩萨。如是菩萨应作是念：‘我证无上正等觉时，当为有情说深法要，令断烦恼得般涅槃，或得菩提究竟安乐，或令解脱诸恶趣苦。’
　　“又，满慈子，如是菩萨于有情类应起慈心，于诸有情心离憍慢，作如是念：‘我当修学方便善巧，令诸有情一切皆得最第一性。所以者何？第一性者所谓佛性，我当方便令诸有情皆得成佛。’如是菩萨于有情类皆起慈心，欲使有情一切皆得居法王位，此法王位最胜最尊，于法有情俱得自在。是故菩萨摩诃萨众应普恭敬一切有情，慈心遍满无拣别故，如来法身遍一切故。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“云何菩萨作如是念：‘我当恭敬一切有情，我证无上正等觉已，教诫教授一切有情，皆令证得最第一性，一切皆得居法王位。’如工幻师或彼弟子，于四衢道幻作大王及四种军勇健难敌，此中幻王不作是念：‘我今具有四种勇军势力难敌。’四种幻军不作是念：‘我等一切皆属大王，随王意转。’何以故？舍利子，此中一切若王、若军、皆非实有、都无自性，实有自性皆所不摄。如世尊说诸法如幻，一切有情亦复如是，既皆如幻谁恭敬谁？谁复令谁得第一性？居法王位说何等法？”
　　舍利子言：“如是，如是，有情及法一切如幻。当知此中如幻菩萨恭敬一切如幻有情，方便善巧教诫教授，令得第一如幻佛性，居法王位说如幻法。然诸菩萨虽作是念，而于其中都无所执。若诸菩萨于诸法中少有所见，是诸菩萨非行般若波罗蜜多，若时菩萨于诸法中都无所见，是时菩萨不离般若波罗蜜多。如是菩萨方便善巧，虽行精进波罗蜜多，教化有情令得成佛，而于诸法都无所见，谓不见有少分法性，实能令他得第一性，亦不见有少分法性，实能令他居法王位，虽无所见而不退转。当知菩萨能著广大精进甲胄都无所执，谓诸菩萨知法王位虽皆如幻都非实有，而能精勤求趣不退，虽勤精进求趣佛果，而于诸法都无所见，虽无所见而不退转。如是菩萨虽知天、人、阿素洛等皆悉败坏，而于其中无败坏想，达一切种皆如幻故。如是菩萨方便善巧，求证无上正等菩提，欲为有情说寂静法，谓虽种种名句、文身方便宣说一切法性，而法本性皆不可说。
　　“又，满慈子，一切法性不可显示、不可宣说。菩萨证得大菩提时，虽为有情说诸法性，而作是念：‘我于菩提都无所得，亦常于法不为有情有所宣说。我虽证得无上菩提，而此菩提实不可证；我虽宣说一切法性，而诸法性实不可说。能说、所说俱无自性，能证、所证亦不可得。’是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，于诸法中不应执著，虽无执著而不退转，由无退转心不沉没，由不沉没摄受精进，是为精进波罗蜜多。复以精进波罗蜜多，回向趣求一切智智，圆满净戒波罗蜜多。复以净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，令此净戒波罗蜜多转胜、转增、转明、转净。如是菩萨修学净戒波罗蜜多，速得圆满增、胜、明、净，皆由菩萨回向趣求一切智智。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“若一切法皆如幻事都非实有，云何菩萨回向趣求一切智智而得成立？”
　　舍利子言：“若一切法少分实有非如幻事，则诸菩萨毕竟不能回向趣求一切智智；以一切法无少实有非如幻事故，诸菩萨回向趣求一切智智。如是菩萨有所堪能回向趣求一切智智精勤无倦，皆由了达诸法非实、如幻、如化有所堪能，当知即是菩萨精进波罗蜜多。”
　　满慈子言：“如是菩萨有所堪能回向趣求一切智智精勤无倦，是何法业而说堪能？即是精进如何修学如是堪能？”
　　舍利子言：“堪能即是方便善巧之所作业。菩萨要依方便善巧，知一切法皆如幻事。菩萨安住方便善巧，不怖法空、不堕实际。譬如有人住高山顶，两手坚执轻固伞盖，临山峰仞翘足引颈，俯观岩下险绝深坑，伞盖承风力所持御，虽临险岸而不堕落；如是菩萨方便善巧大悲般若力所任持，虽如实观诸法如幻虚妄显现本性空寂，而心都无下劣怖畏，于法实际亦不证入。何以故？满慈子，是诸菩萨方便善巧，大悲般若力所任持，不怖法空、不证实际。如持伞盖俯峻峰岩，观险绝坑无怖无堕；如是菩萨摩诃萨众被戴坚固甲胄，摄受方便善巧，成就第一圆满净戒波罗蜜多为所依止，虽求无上正等菩提，而不见法已正、当证。应知如是菩萨净戒波罗蜜多，一切皆由方便善巧所摄受故，能至无上正等菩提。如是菩萨方便善巧所摄受故，常不远离所学六种波罗蜜多，是诸菩萨由不远离所学六种波罗蜜多，渐次邻近一切智智，超胜一切声闻、独觉。何以故？满慈子，是诸菩萨专意趣求如无价宝一切智故。
　　“又，满慈子，如有二人作大方便，入深山窟求无价宝。彼入未久便见两边有诸少价金银等宝，俱见不取渐次前行；复见两边有多价宝，一见贪著荷负而还，一见不取更复前进，至极胜处获无价宝，恣意持还多所饶益。如是菩萨作大方便，求证无上正觉菩提，欲为有情作大饶益，趣入佛法略有二种：一、有菩萨无方便善巧故，虽闻世间种种善法心不贪染，而闻二乘所有功德心便爱味，由爱味故精勤摄受，远离所求一切智智，退失无上正等觉心；如彼初人见少价宝虽不贪著，而见多价贪著持还失无价宝。二、有菩萨有方便善巧故，初闻世间种种善法心不贪染，次闻二乘所有功德亦不爱味，由不爱味便不思惟，由不思惟便不修习，既不修习方便厌舍。所以者何？此诸菩萨知世善法多诸过患，不能究竟自利利他，障碍所求一切智智；声闻、独觉功德善根，虽出世间而但自利，不能普利一切有情，亦障所求一切智智，故不爱味亦不思惟，于彼善根不乐修习。由斯超越彼二乘地，勤求无上正等菩提，渐次证得一切智智；如彼后人见少价宝及多价宝俱不贪著，渐次深入至极胜处，获无价宝恣意持还，与诸有情作大饶益。
　　“如是菩萨方便善巧，既不贪染世间善法，于二乘法亦不爱味，由斯渐次趣大菩提，修多百千难行苦行，供养恭敬无量如来，成熟有情、严净佛土，至极圆满得一切智，利益安乐无量有情，如无价宝多所饶益。如是菩萨方便善巧，虽闻二乘种种功德，而能了达皆非究竟，虽能取证而深厌舍，虽深厌舍而能巧说，方便饶益彼类有情，令善修行证涅槃乐。如是菩萨方便善巧，能不摄受二乘功德，精进修行诸菩萨行，趣证无上正等菩提，作诸有情利益安乐。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“若诸菩萨住不退位，于何等行不应味著？”
　　舍利子言：“彼于六种波罗蜜多不应味著。何以故？满慈子，若深味著布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于六种波罗蜜多，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著种种空观。何以故？满慈子，若深味著内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是种种空观，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著真如等观。何以故？满慈子，若深味著诸法真如、法界、法性，不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是真如等观，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著诸缘起观。何以故？满慈子，若深味著，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，无明灭故行灭，乃至生灭故老死灭观，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是诸缘起观，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著诸圣谛观。何以故？满慈子，若深味著苦、集、灭、道四圣谛观，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是诸圣谛观，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著助菩提分。何以故？满慈子，若深味著四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是助菩提分，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著三解脱门。何以故？满慈子，若深味著空、无相、无愿解脱门，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是三解脱门，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著陀罗尼门、三摩地门。何以故？满慈子，若深味著陀罗尼门、三摩地门，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是陀罗尼门、三摩地门，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著静虑、无量、等至、解脱。何以故？满慈子，若深味著静虑、无量、等至、解脱，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是静虑、无量、等至、解脱，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’
　　“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著胜处、遍处、九次第定。何以故？满慈子，若深味著胜处、遍处、九次第定，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘�